2 сентября из базилики Святого Петра папа Франциск призвал заботиться о Земле. Он просил Бога просветить «тех, кто владеет властью и деньгами, чтобы избежать греха безразличия». Это наступило сразу после переломного момента в начале этого года, когда Папа выпустил 184-страничную папскую энциклику, требующую быстрого действия на изменение климата.
Связанный контент
- Эта группа празднует религиозное разнообразие Кении, рисуя религиозные центры желтым
- Папа Фрэнсис выпускает прог-рок-вдохновленный альбом
- Новый путь к управлению матерью-землей: индигенность
Может показаться, что его призыв к людям всего мира сделать что-то и сделать что-то в ближайшее время по поводу глобального изменения климата опаздывает к делу. Но в мире, где господствует рыночная экономика, где «рост» и «развитие» определяются в денежном выражении, религия играет нелегкую и уменьшающуюся роль в оценке этого надвигающегося планетарного кризиса.
Основные идеи религии наряду с ее культурным контекстом создают значительную напряженность в этом вопросе и фактически играют роль в том, как практикующие специалисты рассматривают предмет изменения климата, вызванного деятельностью человека. Учитывая, что сегодня, и особенно в Соединенных Штатах, религиозная практика рассматривается как нечто, что человек выбирает независимо от своей культуры, вот краткая карта, которая поможет нам понять, как религия и культура взаимодействуют.
Появление религии
В традиционных догородских обществах не существовало рынка веры, как сегодня. Жизнь рядом с окружающей средой и в ответ на духовные переживания одаренных людей, например, шаманов, в сообществах выработали понимание, практику и правила поведения, регулирующие отношения между человечеством и природным и духовным миром. «Религия» не была отделена от других аспектов культурной жизни.
По мере появления более крупных и более сложных цивилизаций общества становились все более стратифицированными, что позволило создать правящий класс, а вместе с ним - священнический класс и государственную религию.
Великие цивилизации древней Мезо-Америки, Египта и Ближнего Востока соответствуют этой модели, с религией, переплетенной с политическим лидерством, национальной церемониальной жизнью и монументальной архитектурой. Чем сильнее правительство, тем больше вероятность того, что оно включит религию, чтобы оправдать свое существование. В Европе «божественное право королей» давало религиозное оправдание абсолютной монархии в 17 и 18 веках.
Садху, или святой человек, молится в Раджастхане, Индия. (Джордано Чиприани, Архив фотоконкурса Smithsonian.com) В этой интеллектуально любознательной и научной среде, благодаря появлению письменности, было место для нового мышления и новых откровений. Так, в эллинистический период, например, в Афинах, с его олимпийскими богами, появились также стоики и их противоположности эпикурейцам, а также религии и религиозные влияния из Египта. В пределах Римской империи отдельные искатели имели свои собственные встречи с Невыразимым и распространяли слово - иногда набирали последователей и создавали устойчивые религии, такие как христианство, а другие оставляли меньше следов, таких как манихейство, которое широко распространялось между третьим и седьмым веками и недолгим соперничеством с христианством, только чтобы полностью исчезнуть.
Сообщество против Универсализации Религий
Поскольку эти новые виды религий имеют совершенно отличные характеристики от тех верований и обычаев, которые существуют в пригородных (или не городских) сообществах, ученые давно признали две основные категории религии: традиционная «общественная религия», которая имеет небольшую формальную организацию или не имеет ее вовсе. но является неотъемлемой частью общей жизни; и более формальные, или «универсализирующие религии», которые возникли из индивидуальных откровений и стали учреждениями с широким кругом последователей.
В общинных религиях практики и убеждения неотделимы от культуры группы, и основное внимание, как правило, уделяется поддержанию баланса и гармонии - внутри сообщества и между ним и природным и духовным миром. Множество коренных систем мира подпадают под эту категорию, от американских индейцев до племенных юго-восточных азиатов. Европейские ученые долгое время отказывались даже классифицировать их как «религию». Скорее, они были «примитивными убеждениями».
Универсализирующие религии - это религии, к которым может присоединиться каждый, независимо от расы, пола, класса, языка и так далее. У них есть Священные Писания (что делает их переносимыми), они фокусируются на индивидуальном спасении, и у них, как правило, есть миссионеры или прозелитизаторы, которые поощряют присоединение не приверженцев. Христианство, Ислам и Буддизм относятся к этой категории.
Независимо от различия, в работе действует один основной принцип - два противоположных аспекта человеческой природы - эгоистичный и духовный. Наша эго-биологическая природа является нашим «эгоизмом» и способствует самосохранению и сохранению семьи; и включает в себя личное удовольствие и личную выгоду.
Духовная природа, наоборот, включает в себя нашу «самоотверженность». Отпуская вещи - все, включая эго, - можно ощутить свою истинную природу как часть Божественности. Таким образом, в большинстве религий можно найти предостережения против воровства, лжи, убийства, собственничества и других слабостей или вредных, эгоистичных действий. И в универсализирующих религиях основатель определяет путь для других, чтобы достичь божественной реализации.
К сожалению, напряжение между этими двумя аспектами самости очень затрудняет следование по этому пути. Следовательно, «много званых, мало избранных».
Большинство людей с ограниченной степенью соблюдения этих принципов обходятся, и в остальном они сосредоточены на воспитании своих семей, выполнении своей работы и обычной жизни.
Однако у каждой крупной мировой религии есть свои небольшие группы, которые действительно пытаются делать то, что наставлял основатель - монахи, монахини, йоги, суфии, каббалисты. Они отрекаются от мира, чтобы идти по пути. Все остальные являются мирянами. И вот здесь появляется институционализированная религия, а вместе с ней и роль культуры.
Траектория универсализирующей религии :
Поскольку универсализирующие религии распространяются за пределы основной группы на обширные регионы и народы, они имеют совершенно иное отношение к культуре, чем общинные религии.
Монах сидит перед статуей Будды в Мониве, Мьянма. (Zaw Zaw Tun, Smithsonian.com Архив фотоконкурса) Траектория идет примерно так. Человек переживает Неописуемое, а затем учит об этом. Эти учения становятся священным писанием или учением. Формальная организация возникает, как правило, после ухода учителя-основателя. Организации становятся посредниками, которые интерпретируют первоначальные учения. Различия в интерпретациях приводят к разногласиям внутри организации, и новые организации отщепляются, номинально от одной и той же религии, но придерживаясь разных убеждений и практик.
По мере распространения религии она смешивается с местной культурой, приобретая новые значения, толкования и практики, приемлемые для местного населения. По мере изменения ценностей этих культур религия приспосабливается к этим изменениям (хотя и медленно и неохотно). Во всех случаях эти наборы убеждений и практики влияют на то, как члены подходят к проблемам человеческого состояния - бедности, социальной справедливости, гендерного равенства, экологической справедливости и так далее.
Таким образом, религия, которой тысячи лет, отличается от того, что ее приверженцы практиковали в начале, особенно в регионах за пределами родины. Смешивание с местными культурами, затем эволюция культурных ценностей, идей и технологий, а также приток новых идей извне, толкают эти изменения.
Например, христианство - религия Ближнего Востока - пришло на Гавайские острова в 1820-х годах через конгрегационалистских миссионеров из Новой Англии, где двумя веками ранее протестанты из Англии организовали себя, чтобы избежать религиозных преследований. Для этих новых англичан христианство было неразрывно связано с культурой. Поэтому они настаивали на том, чтобы коренные гавайцы были одеты в западную одежду, жили в домах западного стиля, ели с ножами и вилками и работали по восемь часов в день. Ничто из этого не имело смысла для гавайцев, но они приняли многие из этих методов под строгим командованием религиозной власти, хотя многие стремились сохранить методы и верования от их собственной местной традиции.
Религия и Современность
Поскольку культура всегда меняла универсализирующие религии по мере их перемещения во времени и пространстве, массовые культурные преобразования, вызванные современностью, ставили гораздо более сложные задачи. Противоречие между ценностями современности и учением религии иллюстрируется уровнем рождаемости в более богатых католических странах. Несмотря на предостережения церкви против контрацепции, уровень рождаемости в Италии (где проживает Ватикан) является третьим по величине в мире. Зачем? Потому что в современном обществе дети представляют собой экономическое бремя, а не экономическую выгоду, которую они получали в крестьянском аграрном обществе.
В Соединенных Штатах религиозная страсть, характерная для более ранних веков, начала угасать по мере перехода экономики от сельского хозяйства к индустриализации. Ранее протестантская этика и пуританский нрав, которые стимулировали рост рыночной экономики в 18-м и 19-м веках, считали, что в этом пустом материальном мире нам необходимо усердно работать, чтобы доказать нашу божественную ценность.
Удовлетворение должно было быть отложено, потому что оно придет в загробную жизнь. Другими словами, хорошо зарабатывать много денег, но не жить щедро. Скорее это богатство должно быть использовано на благо общества в целом. Нужно быть скромным.
Но производство богатства с помощью массового производства (стало возможным благодаря промышленной революции) требует, чтобы также было массовое потребление, чтобы продукты приобретались, а массовое потребление, полученное от потустороннего удовлетворения, казалось бы менее актуальным для удовольствия здесь и сейчас, особенно в качестве доходов. Роза.
В модерации нет ничего плохого в этом. Но потребности расширяющегося рынка означают, что люди должны покупать больше. И это подпитывалось и подпитывалось эгоистичной стороной человеческой натуры. Как гласит один из насмешливых слоганов: «Я делаю покупки, поэтому я и есть».
Преданные отправляются на закатную молитву в Йемене. (Аббас Висуолл, Архив фотоконкурса Smithsonian.com) Таким образом, не только основные религиозные послания о самоуничижении становятся жертвами культурных и экономических сил эгоизма, но и эта тенденция фактически поощряется как позитивная ценность, даже та, которую необходимо защищать от « еретики », которые могут предложить всем нам вести более простой и устойчивый образ жизни.
Поэтому в начале саммита Земли 1992 года в Рио-де-Жанейро президент Соединенных Штатов Джордж Буш-младший классно заявил: «Американский образ жизни не подходит для переговоров. Период «.
Более того, религиозные организации, как и любые другие организмы, слишком часто заканчивают тем, что работали над тем, чтобы обеспечить свое самосохранение, вместо того, чтобы сосредоточиться на сохранении первоначального послания. Некоторые религиозные лидеры и институты придерживаются социальных и политических идеологий, которые разжигают вражду к определенным группам людей.
Некоторые верующие разных убеждений ненавидят, сражаются и даже убивают друг друга. Некоторые религиозные лидеры становятся жертвами коррупции. И так далее. Первоначальному учению - пути бескорыстия, которое может привести к переживанию Неописуемого - может быть нелегко оставаться впереди и в центре среди всех этих сил. Два исследователя из Йельского университета, Мэри Эвелин Такер и Джон Грим, подводят итог этой напряженности:
«Необходимо признать, что мировые религии, из-за нетерпимости и исключительных претензий на истину, часто способствуют напряженности в отношениях между народами, включая войны или насильственное обращение. Это также тот случай, когда религии часто были на переднем крае реформ, таких как рабочее движение, иммиграционное законодательство, правосудие для бедных и угнетенных. Движения ненасилия за свободу в Индии и за интеграцию в Соединенных Штатах были вдохновлены религиозными принципами и возглавлялись религиозными лидерами ».
Перед лицом ответственности
Для общинных религий не составляет большого труда то, что изменение климата будет связано с поведением человека, поскольку они понимают четкую и причинную связь между человеком и окружающей средой, опосредованную духовным миром. Следовательно, шерпы, живущие высоко в Гималаях, и провидцы Пакос в Андах приписывают изменение климата (как проявление таяния ледников) некоторому моральному дисбалансу в человеческом обществе.
А из Декларации Мистического озера, написанной на семинаре по изменению климата племен коренных малочисленных народов в Шакопи, штат Миннесота:
«У нас есть сила и ответственность, чтобы измениться. Мы можем сохранять, защищать и выполнять наши священные обязанности, чтобы жить с уважением в этом прекрасном Творении. Тем не менее, мы можем также забыть о наших обязанностях, неуважении к Творению, вызвать дисгармонию и поставить под угрозу наше будущее и будущее других…. Мы стремимся к развитию экономических систем, которые позволяют повысить качество жизни в качестве основного компонента. Таким образом, мы посвящаем себя восстановлению истинного богатства для всех народов. В соответствии с нашими традиционными знаниями, это богатство основано не на денежном богатстве, а скорее на здоровых отношениях, отношениях друг с другом и отношениях со всеми другими природными элементами и существами творения ».
Но подлинный свет универсализирующей религии сияет. Вот что мы видим сейчас. Папа Франциск был самым заметным в этом отношении, но он далеко не одинок. Форум по религии и экологии в Йельском университете предоставляет заявления об изменении климата от мировых религий, включая некоторые традиции коренных народов. В то время как в этих утверждениях есть разные ароматы, основные принципы ясно видны: человечество должно действовать так, чтобы быть ответственными друг перед другом, перед землей, которая поддерживает нас, и перед нашими будущими поколениями. Они призывают к рациональному использованию окружающей среды, сокращению потребления и призыву жить более простой жизнью. Они призывают людей этой Земли и их правительства принять меры.
Из буддийского утверждения:
«Вместо экономики, которая делает упор на прибыли и требует постоянного роста, чтобы избежать коллапса, нам нужно двигаться вместе к экономике, которая обеспечивает удовлетворительный уровень жизни для всех, в то же время позволяя нам развивать свой полный (включая духовный) потенциал в гармонии с биосферой который поддерживает и питает все существа, включая будущие поколения ».
Из индуистского заявления:
«Само выживание человечества зависит от нашей способности совершить серьезный переход сознания, равный по значимости более ранним переходам от кочевого к сельскохозяйственному, от сельскохозяйственного к промышленному и от промышленного к технологическому. Мы должны перейти к взаимодополняемости вместо конкуренции, сближению вместо конфликта, холизму вместо гедонизма, оптимизации вместо максимизации ».
Из исламского заявления:
«Наш вид, выбранный в качестве смотрителя или управляющего (халифа) на земле, стал причиной такого разложения и опустошения, что мы рискуем покончить с жизнью, какой мы ее знаем на нашей планете. Нынешние темпы изменения климата не могут быть устойчивыми, и тонкое равновесие Земли (мизан) может вскоре быть потеряно. Поскольку мы, люди, вплетены в ткань естественного мира, его дары предназначены для нас, чтобы насладиться…. Но наше отношение к этим дарам было недальновидным, и мы злоупотребили ими. Что скажут о нас будущие поколения, которые оставят им деградированную планету в качестве нашего наследия? Как мы встретимся с нашим Господом и Творцом? »
Из христианского евангельского заявления:
«Христиане, отмечая тот факт, что большая часть проблемы изменения климата вызвана человеком, напоминают, что когда Бог сотворил человечество, он поручил нам управлять землей и ее созданиями. Изменение климата является последним свидетельством нашей неспособности осуществлять надлежащее управление и дает нам критическую возможность добиться большего успеха ».
Из квакеров:
«Мы признаем связь между изменением климата и глобальной экономической несправедливостью, а также беспрецедентными уровнями потребления и ставим под сомнение предположения о неограниченном материальном росте на планете с ограниченными природными ресурсами…. Мы стремимся развивать глобальное человеческое общество, которое ставит во главу угла благополучие людей сверх прибыли и живет в правильных отношениях с нашей Землей; мирный мир с полной занятостью, чистым воздухом и водой, возобновляемой энергией и здоровыми процветающими сообществами и экосистемами ».
С изменением климата мы сталкиваемся с радикальной конфронтацией между культурой, которая создала богатство и комфорт, и религиозными традициями, которые научили нас самоотверженно работать в равновесии со всем творением. Именно по этой причине недавние высказывания Папы Франциска принесли ему сомнительное различие «Самый опасный человек на планете». То, что изначально было религиозным учением, стало культурной ересью.
Но, как отмечается в исламском заявлении: «Если каждый из нас предложит лучшее из наших соответствующих традиций, мы, возможно, еще увидим выход из наших трудностей». Каждый человек должен прислушаться к призыву Папы и всех великих религиозных мыслителей мир, и объединить наши сердца и умы, чтобы это произошло.
