Народ навахо является самым большим, по площади и самым многочисленным из примерно 500 индейских племен, которые когда-то бродили по земле, теперь известной как Соединенные Штаты. Это не случайно. У людей навахо есть свои предки, чтобы поблагодарить за то, что они противостояли федеральному правительству 150 лет назад, чтобы потребовать их возвращения на родину.
В то время, в 1868 году, Навахо, казалось, имел мало рычагов для ведения переговоров. Они были вывезены с их территории армией США и удерживались в плену в том, что сейчас является восточной частью Нью-Мексико, в течение примерно пяти лет в условиях, которые можно охарактеризовать только как концлагерь. Но лидеры навахо, наконец, смогли убедить федеральных чиновников - главным образом генерала Уильяма Текумсе Шермана - в том, что им следует позволить вернуться домой.
Принятие этими федеральными должностными лицами было кодифицировано в Договоре о народности навахо 1868 года и отличало навахо (известный как Дайн) от других племен, которые были насильственно и навсегда удалены с их исконной территории.
«На протяжении веков нам говорили, что мы должны всегда жить в четырех священных горах», - говорит президент нации Навахо Рассел Бегай, который считает, что договор позволил восстановить нацию примерно 350 000 человек, живущих сегодня, - по сравнению с 10 000 в 1868 году. Ужин был одним с каньонами, пустыней, скалами и воздухом на той земле, которая находится между Пиком Бланка на востоке, Пик Тейлор на юге, Пики Сан-Франциско на западе и Гора Геспер на севере. говорит.
Договор 1868 года, названный «Старая бумага» или « Наал Цоос Сани» на языке дайн-бизад, языке навахо, только что был выставлен в Смитсоновском национальном музее американских индейцев в Вашингтоне, округ Колумбия. Он будет оставаться там до конца мая, когда он путешествует в музей навахо в Window Rock, Аризона. Возвращение на родину договора - это дань знаменательному возвращению племени в 1868 году.
«Это не просто историческая реликвия. Это живой документ », - говорит Бегай (выше). «Это договорное соглашение с правительством США и нацией навахо». (Пол Мориги / AP Images для Национального музея американских индейцев) На открытии в Вашингтоне около ста людей из племени навахо собрались вокруг тускло освещенного стеклянного ящика, в котором находился договор, предоставленный Национальным управлением архивов и документации.
Элмер Бегай, помощник президента Рассела Бегая, встал, чтобы дать благословение. Он почти полностью говорил на языке Diné Bizaad, а затем предложил песню, которая, как он позже сказал, была традиционной песней защиты. Медицинские работники племени посоветовали ему использовать защитную песню, говорит он, добавив, что это помогает вдохнуть жизнь в документ и позволяет использовать его в целях племени.
«Это просто лист бумаги», - говорит он. Но он добавляет: «Мы используем этот договор, чтобы его признавали, уважали и чтобы его услышали».
Президент Бегай соглашается. «Это не просто историческая реликвия. Это живой документ, - говорит он, добавляя, - это договорное соглашение с правительством США и нацией навахо ».
Племя столкнулось с уничтожением
Как и многие племенные договоры, договор навахо был заключен за большие деньги.
Дин долго имел дело с мексиканскими и испанскими вторжениями и прошел их через неспокойные воды попыток колонизации. Но договор Гуадалупе-Идальго 1848 года, положивший конец мексиканской войне, породил новую угрозу - американские захватчики, которые объявили юго-запад своим, согласно историку навахо и доценту Университета Нью-Мексико Дженнифер Нес Денетдейл.
Начиная с 1863 года, более 10 000 навахо прошли маршем на восток - в Лонг Уок - по нескольким маршрутам до форта Самнер (вверху), также известного как резервация Боске-Редондо. (Национальный антропологический архив) Индийские племена рассматривались как препятствие для манипулирования судьбами земли. К 1851 году американцы основали привал Форт-Дефанс в центре страны навахо. Не удивительно, что конфликты часто возникали. Генерал-майор Джеймс Х. Карлтон, который в то время был командиром департамента Нью-Мексико, приказал знаменитому пограничнику Кита Карсону подавить сопротивление индейцев.
В конечном итоге это привело к капитуляции тысяч навахо, начиная с конца 1863 года, согласно Денетдейлу. С того времени и до 1866 года более 10 000 навахо прошли маршем на восток - в Лонг Уок - по нескольким маршрутам до форта Самнер, также известного как резервация Боске Редондо. Там навахо жили в ужасных условиях. Многие умерли от голода и болезней.
«Мы были почти на грани полного уничтожения», - говорит Джонатан Нез, вице-президент навахо.
Первоначальная заявленная федеральным правительством цель заключалась в том, чтобы ассимилировать навахо посредством нового обучения и обучения их ведению сельского хозяйства. Но они были в основном скотоводческими народами и не могли приспособить свои методы ведения сельского хозяйства к бедному району вокруг Боске-Редондо. В 1865 году, осознавая, что условия там и в других местах на Западе ухудшаются, Конгресс уполномочил специальный комитет, возглавляемый сенатором из Висконсина Джеймсом Дулиттлом, исследовать условия жизни различных племен.
Комитет встретился с лидерами навахо и был ошеломлен ужасными условиями. Он доложил Конгрессу, который долго обсуждал, что делать. Но доклад комитета Дулиттла 1867 года - наряду с постоянно растущими расходами на войну против индейцев - убедил президента Эндрю Джонсона попытаться заключить мир с различными племенами. Он отправил генерала Уильяма Т. Шермана и полковника Сэмюэля Ф. Таппана в форт Самнер, чтобы договориться о заключении договора с навахо, которым руководил вождь Барбончито.
Договор выставлен на обозрение в условиях слабой освещенности на музейной выставке «Нация нации». (Пол Мориги / AP Images для Национального музея американских индейцев) В обмен на возвращение на родину, на которой настаивали навахо, и на выделение семян, крупного рогатого скота, инструментов и других материалов, племя согласилось разрешить обязательное обучение детей в возрасте от 6 до 16 лет; не мешать строительству железных дорог через новую резервацию; и не наносить вреда поездам или скоту, проходящим через их земли. Они начали обратное переселение домой в июне 1868 года.
Подписание договора 1868 года отмечается каждый год 1 июня. В этом году, в честь 150-летия, договор отправится в Музей народа навахо в Window Rock, Аризона, после его показа в Вашингтоне, округ Колумбия.
Денетдейл говорит, что истории о Длинной прогулке все еще являются огромной частью ткани народа навахо. Она собрала много устных историй, в том числе от тех, кто говорит, что женщины были ключом к убеждению как своих племенных вождей, так и Шермана, которого послали в качестве комиссара мира, разрешить возвращение на родину.
Истории «очень яркие, очень резкие и продолжают быть частью не только отдельного человека или клана, но и частью нашей коллективной памяти», - говорит Денетдейл. Опыт «все еще формирует и информирует настоящее как в позитивном, так и в негативном аспектах», говорит она.
Соблюдая договор, «мы также помним борьбу наших предков и благодарим их за их настойчивость и настойчивость. У них было много смелости », - говорит она.
Но чего-то все еще не хватает. «США еще не принесли извинений за обращение с народом навахо», - говорит Денетдейл.
Договор был обнародован в музее 20 февраля 2018 года перед группой из почти 100 жителей навахо. (Пол Мориги / AP Images для Национального музея американских индейцев) Проблемы суверенитета имеются в большом количестве, уши медведей - последние
По словам Бегай, договор признан ключом к сохранению суверенитета племени, но он имеет свои ограничения. По его словам, навахо, которые хотят построить дом или начать бизнес на собственной земле, должны получить разрешение федерального правительства. И «по сей день мы не контролируем наши природные ресурсы», - говорит Бегай.
По его мнению, условия договора снова и снова напоминают заключение в Форт Самнер. «Все это правительство держит нас в плену, чтобы держать нас в нищете», - говорит он.
Люди из племени навахо должны были продолжать борьбу за сохранение своей земли, которая в настоящее время занимает площадь около 27 000 квадратных миль в районе Четырех Углов Нью-Мексико, Аризоны и Юты. Договор обещал землю в Колорадо, но он так и не был доставлен, говорит Бегай. Его администрация недавно успешно приобрела около 30 000 акров в Колорадо, что поможет в операциях с говядиной навахо.
Тем временем администрация Трампа планирует сократить священные земли навахо в штате Юта у национального монумента «Уши медведей». По словам Бегай, люди навахо жили и охотились в этом районе веками. Администрация президента Барака Обамы в 2016 году установила уши медведей как национальный памятник площадью 1, 35 млн. Акров. Президент Трамп предложил сократить площадь почти на 90 процентов. Навахо, вместе с племенем хопи, индейским племенем южной части штата Юта, племенем горы Юте и племенем пуэбло цуни, подали в суд на это действие.
И Бегай, и вице-президент Нез надеются, что молодой навахо будет вдохновлен на борьбу с такими современными вторжениями, ознакомившись с договором 1868 года. По словам Неза, навахо также борются с демонами дома, перечисляя диабет, болезни сердца, самоубийства, домашнее насилие, алкоголизм и наркоманию.
Старый образ жизни, проявившийся в том, что он настаивал на возвращении на родину, должен быть перенесен в XXI век, чтобы «бороться с этими современными монстрами, от которых страдает наш народ», - говорит Нез. «Я вижу, что 2018 год - это отличный год для гордости за то, кто мы такие, как навахо», - говорит Нез. «Мы - сильная и жизнеспособная нация, и мы должны продолжать говорить об этом нашей молодежи».
«Многие из наших людей страдают», - говорит он. «Многим из них просто нужна небольшая доза надежды», которую, по его словам, может обеспечить договор.
Договор о навахо будет представлен до мая 2018 года на выставке «Нация - нации: договоры между Соединенными Штатами и американскими нациями» в Национальном музее американских индейцев в Вашингтоне, округ Колумбия.
