Когда Йошико Хидэ Киши была маленькой девочкой, ее родители выращивали плодородную долину Якима в Вашингтоне, где японские иммигранты поселились еще в 1890-х годах. На момент ее рождения в январе 1936 года, Шкуры были хорошо известны как американская фермерская семья, как и многие другие по всей стране. Они выращивали дыни, лук и картофель, поддерживаемый тяжелым трудом, и традиции передавались из поколения в поколение.
Тогда жизнь резко изменилась. После японской бомбардировки Перл-Харбора президент Франклин Д. Рузвельт 19 февраля 1942 года подписал Указ № 9066, разрешающий сажать в тюрьму более 110 000 американцев японского происхождения. Шкуры потеряли свою ферму и вскоре оказались в центре переселения Войны Сердечной горы на северо-западе Вайоминга, в 800 милях от дома.
Вера была одной из немногих постоянных в лагерной жизни. Как две трети заключенных в Горе Сердца, Шкуры были буддистами. Молодая Йошико Хиде посещала занятия по религиозному образованию в импровизированном здании, называемом буддийской церковью, где она пела гимны на японском и английском языках, которые были опубликованы в переплетенной в ленте книге Гат, или стихах о Будде и его учениях. За забором из колючей проволоки, установленным их собственным правительством, Хиде и другие дети из лагеря - граждане Соединенных Штатов, рожденные в естественных условиях, рассказывали слова, которые сегодня являются трогательным напоминанием о том, как религия использовалась для борьбы с несправедливостью:
Где мы найдем дорогу к миру?
где прекратятся земные распри и ненависть?
О утомленная душа, этот глубокий мир
В Будде находится святой закон.
И мы должны молиться, чтобы мы могли найти
Сила разорвать цепи и связать?
Каждый должен участвовать в гонке
И не молитвой обретается свобода.
После войны книга гат Йошико Хиде из Буддийской церкви Сердечной горы оставалась скрытой в сундуке в течение десятилетий. Обнаружив это заново, она поняла, что должна поделиться этим с будущими поколениями. Как она рассказала кураторам Смитсоновского института в рамках наших усилий по сбору воспоминаний о выживших в этот период в американской истории: «Важно информировать людей о том, что случилось с японцами-американцами во время заключения во время Второй мировой войны, и особенно показать, что религии смогли поделиться своими учениями на английском и японском языках ».
Этот острый артефакт раскрывает важную предысторию о импровизированной природе религиозной жизни в лагерях, одну из тысяч историй, которую можно рассказать, чтобы подчеркнуть почти забытый аспект бурных 1940-х годов - сложную роль, которую вера сыграла в массовом заключении японцев. американцы. Коллекции Смитсоновского национального музея американской истории включают буддийские алтари, сделанные из металлолома, пояса с тысячами стежков, предназначенные для защиты японско-американских солдат, отправляющихся на войну, и униформу буддийской ассоциации молодых мужчин из лагерных спортивных команд - все предлагают способы как Глупо и глубоко, что религиозная идентичность определила опыт заключения.
Йошико Хиде посещала занятия по религиозному образованию в импровизированном здании, называемом буддийской церковью, где она пела гимны на японском и английском языках, которые были опубликованы в переплетенной в ленте книге Гат, или стихах о Будде и его учениях. (Предоставлено Йошико Хидэ Киши) Обеспечивая важный новый контекст для этих объектов и гораздо более обширную историю, частью которой они являются, новая книга ученого Дункана Рюкена Уильямса « Американская сутра: история веры и свободы во Второй мировой войне» впервые исследует значение религии особенно буддизм, среди японо-американцев, заключенных в Гору Сердца и в девять других лагерей, находящихся под надзором Управления по переселению.
«Хотя стало привычным рассматривать их военное заключение через призму расы, роль, которую религия играла в оценке того, могут ли они считаться полностью американскими, и, действительно, обоснование юридического исключения азиатских иммигрантов до это не менее важно », - пишет Уильямс. «Их расовое назначение и национальное происхождение не позволили американцам японского происхождения войти в число белых. Но подавляющее большинство из них были также буддистами., , , Азиатское происхождение их религиозной веры означало, что их место в Америке не может быть легко захвачено понятием христианской нации ».
Это представление о том, что Соединенные Штаты являются не просто страной с христианским большинством, но и нацией, в сущности христианской по своему характеру, послужило фоном для многих моментов религиозного фанатизма на протяжении всей истории США, от широко распространенного подозрения в так называемом «Языческий китаец» в конце 19-го века, к страшным предупреждениям о «опасности индусов» в начале 20-го века, к безудержной исламофобии в 21-м. Еще до объявления войны с Японией буддисты сталкивались с подобным недоверием.
Уильямс, директор Центра японской религии и культуры имени Синсо Ито при Университете Южной Калифорнии, является как рукоположенным буддийским священником, так и историком религии, прошедшим обучение в Гарварде. Он собирал истории о японо-американском заключении в течение 17 лет, опираясь на ранее непереведенные дневники и письма, написанные на японском языке, информационные бюллетени и программы лагерей от религиозных служб, а также обширные новые устные истории, захватывающие голоса, которые скоро будут потеряны. Он отмечает, что интимное представление, которое часто дают такие источники, «позволяет рассказывать историю изнутри и позволяет нам понять, как вера этих буддистов давала им цель и значение во время потери, неуверенности, вывих и глубокие сомнения относительно их места в мире ».
Однако, прежде всего, внешнее восприятие их веры сформировало предстоящий опыт.
«Религиозные различия выступали в качестве множителя подозрительности, - пишет Уильямс, - что еще более затрудняет восприятие американцами японского происхождения чего-либо иного, кроме как постоянно иностранного и потенциально опасного».
Японско-американский Ринбан Канкай Идзухара у алтаря в буддийской церкви на Сердце Горы. (Коллекция Джорджа и Фрэнка С. Хирахара, MASC Библиотек Университета штата Вашингтон) Это был не только вопрос народных предрассудков, но и официальной политики. В 1940 году, когда вероятность военных действий между Соединенными Штатами и Японией возросла, ФБР разработало Список содержания под стражей, чтобы определить потенциальных партнеров с Японией, живущих на территории США. Используя систему классификации, определяющую предполагаемый риск отдельных лиц по шкале ABC, ФБР присвоило обозначение А-1 буддийским священникам как заслуживающим наибольшего подозрения. Синтоистские священники были классифицированы аналогичным образом, но, поскольку они придерживались традиции, явно связанной с японской родиной и ее императором, в Америке их было относительно немного. Будучи связанными с большой частью японо-американского сообщества, буддийские священники стали мишенями для наблюдения в гораздо большем количестве.
Считающиеся «опасными вражескими инопланетянами», лидеры буддийских храмов в прибрежных штатах и на Гавайях были арестованы в первые дни войны, предвестником массового тюремного заключения. Преподобному Ниогену Сензаки, например, было 65 лет, когда началась война. До того, как он присоединился к семье Хидэ и еще около 14 000 других заключенных в Сердце Горы в период с августа 1942 по ноябрь 1945 года, он провел четыре десятилетия в Калифорнии.
В стихотворении Сендзаки, которым Уильямс открывает книгу, самопровозглашенный «бездомный монах» рассказывает, как он учил дзен в Лос-Анджелесе «медитировать всеми лицами / со всех уголков мира». Он не представлял угрозы национальным безопасность не изменила его судьбу. Его религиозные обязательства и глобальные связи, которые они подразумевали, сделали его опасным в глазах закона.
И все же роль буддизма в этот темный момент в истории страны заключалась не просто в том, чтобы обеспечить дополнительную категорию различий, через которые можно было бы увидеть японцев-американцев. Религия в лагерях служила тем же многогранным целям, что и везде. Для многих продолжение религиозной практики, будь то в общественных местах или в частном порядке в тесных семейных казармах, было островком нормальности в хаосе выселения и заключения.
Этот Буцудан-буддийский алтарь, использовавшийся в Центре переселения Джерома в Арканзасе и сделанный из лома пиломатериалов, сейчас находится в коллекциях Национального музея истории Америки. (NMAH) 
В лагере для интернированных в Постоне, штат Аризона, этот буцудан ручной работы, или буддистский домашний храм, утешал японских американцев, удерживаемых там во время Второй мировой войны (NMAH). Известно, что буддисты посвящали часть своего ограниченного личного пространства домашним жертвенникам, известным как буцудан, чтобы они могли продолжать совершать ритуальные подношения. Несмотря на необходимость дополнительной проверки, буддийские священники консультировали тех, кто живет в невозможной ситуации, и их часто призывали совершать похороны для тех, кто больше не увидит свободу. Для таких семей, как «Шкуры», двуязычные занятия в буддийской воскресной школе предоставили детям возможность оставаться на связи с языком и верой, которую многие администраторы лагеря не одобряли как неамериканской.
Возможно, наиболее важно то, что буддийские учения, такие как польза от медитации и доктрина реинкарнации, которая рассматривает каждую человеческую жизнь как возможность кармически продвинуться на более высокие уровни существования, предоставили тем, кто подвергся тюремному заключению, основу для понимания из их опыта, и побуждать упорствовать.
«Я думал, что эта долгая интернированная жизнь была предоставлена мне Небесами и Буддами как возможность для многих лет или месяцев буддийской практики», - писал один священник, заключенный в лагерь Ливингстон в Луизиане. «Я рассматривал прожекторы охранников как священный свет Будды».
Менее оптимистично и, возможно, более показательно отчаяние, которое многие испытывали в лагерях, одна женщина, содержавшаяся в изоляторе временного содержания на ипподроме за пределами Лос-Анджелеса, написала в своем дневнике: «Я не должна сдаваться. Это было бы против воли Будды. До тех пор, пока мне трудно было родиться человеком, использование моих собственных рук для уничтожения моей жизни было бы главным грехом ».
Американская сутра: история веры и свободы во Второй мировой войне
В этом новаторском рассказе Дункан Рюкен Уильямс рассказывает о том, как японско-американские буддисты, даже будучи лишенными своих домов и заключенными в лагеря, начали одну из самых вдохновляющих мер защиты религиозной свободы в истории нашей страны, настаивая на том, что они могут быть как буддистами и американский.
купитьУмноженный на десятки тысяч японско-американских буддистов, которые также стремились применить традиционные принципы к новым и трудным обстоятельствам, результатом сверхурочной работы, предполагает Уильямс, было преобразование самой веры, «рождение американской формы буддизма». В некотором смысле эта новая адаптация древней веры была приспособлением к тому же религиозному большинству, которое чувствовало угрозу от нее. В попытке представить себя просто как одну деноминацию среди многих других в стране, переполненной сектами, организация, ранее называемая буддийскими миссиями в Северной Америке, впервые стала известна как буддийские церкви Америки в границах военного центра переселения топазов в Юте. Тем не менее, такие приспособления, хотя и казались некоторым слишком близкими к христианским ожиданиям, также способствовали новому утверждению, что буддизм, как и любая другая вера, может быть центральным в американской идентичности.
Как рассказывает Американская Сутра, история буддизма в Соединенных Штатах во время Второй мировой войны не должна интересовать только семьи заключенных. Вместо этого это очень поучительная история об Америке, из которой могут извлечь пользу все американцы.
Подобно тому, как иудейские и христианские религиозные метафоры, от «земли обетованной» до «города на холме», переплелись с национальным самопониманием, буддизм также может дать представление о духе нации, который одновременно полезен и поэтичен. и правда.
«Будда учил, что личность не является ни постоянной, ни оторванной от реальностей других личностей», - пишет Уильямс. «С этой точки зрения Америка - это нация, которая всегда динамично развивается - нация становления, ее состав и характер, постоянно меняющиеся в результате миграций из многих уголков мира, ее обещание проявляется не в утверждении единственного или превосходного расизма. и религиозная идентичность, но путем признания взаимосвязанных реальностей комплекса народов, культур и религий, которые обогащают всех ».
Такое толкование американского прошлого и настоящего может, тем не менее, помочь обеспечить тот самый незаметный урок, который касается истории: мудрость не переживать ее.
Национальный музей американской истории будет отмечать День памяти 19 февраля с 18:30 до 20:00 с лекцией Дункана Рюкена Уильямса, выступлением отмеченного наградами певца и автора песен Киши Баши и беседой со смитсоновскими кураторами о память, вера и музыка во время японо-американского заключения. Экспозиция музея «Борьба с ошибками: американцы японского происхождения и Вторая мировая война» открыта до 5 марта 2019 года.
