С самого начала своего существования правительство Соединенных Штатов поддерживало спорные отношения с коренными народами, которые называли Северную Америку домом задолго до прибытия первых европейцев. По мере того как промышленность, рост населения и дух завоевания стимулировали граждан зарождающегося США к западу, коренные американцы видели, как их священная земля была захвачена, их неуважение к обычаям, их семьи охотились за спортом, и их руководство вступало в конфликт из-за того, как лучше всего справиться со всем этим, В поисках конкретного способа сохранения племенного суверенитета многие в конечном итоге обратились к письменным договорам.
Сложная история этих соглашений является предметом выставки «Нация - нации», которая в настоящее время выставлена в Смитсоновском национальном музее американских индейцев.
Представляя небольшой образец сотен договоров, заключенных новыми «американцами» и коренными американцами с конца 17-го века, выставка демонстрирует примеры позитивного сотрудничества наряду с примерами бесстыдного принуждения и неверности со стороны Соединенных Штатов (и его колонии заранее).
Самый последний спор о договоре, представленный на выставке, заключается в том, что вокруг Дакотского газопровода доступа (DAPL), ныне действующего юго-восточного канала сырой нефти, который вызвал бурю негодования в 2016 году. На прошлой неделе Хикори Эдвардс, член Нации Онондага, который путешествовал 1572 мили, чтобы выразить солидарность с протестующими в резервации «Стоящая скала» Дакоты, пожертвовали музею символический указатель, который он установил на месте.
Покрытый десятками стрелок-указателей ручной работы с названиями домов участников и расстоянием, которое они преодолели до лагерей протеста, указатель хорошо иллюстрирует широту поддержки - как на национальном, так и на международном уровне - поскольку индейцы сиу отказались высказаться при планировании трубопровода, которые граничат достаточно близко к их племенной земле, чтобы рискнуть загрязнить их питьевую воду и разрушить их образ жизни.
«Когда некоторые люди приходили в лагерь, - вспоминает Эдвардс о днях протеста, - они с благоговением оглядывались вокруг. Откуда все эти люди? »Ответ, по его словам, был прост. «Мы пришли отовсюду. По всему миру, по всем четырем уголкам земли ». Говоря о скромном посте, который он посадил в грязи« Стоячей скалы », чьи бесчисленные обычаи теперь прекрасно отражают его точку зрения, Эдвардс подчеркивает, что этот символ не является единственным, на который он претендует. «Это принадлежит всем», - говорит он. «Я просто дал всем сосуд для самовыражения».
Основным предметом спора по делу DAPL является Договор Хорс-Крик (или Форт Ларами), заключенный в 1851 году в ответ на заметное увеличение миграции поселенцев с востока на запад, которое произошло с Калифорнийской золотой лихорадкой. В тексте этого документа федеральное правительство США согласилось уважать контроль Сиу над широким диапазоном земель Среднего Запада, включая большую часть Южной Дакоты и части Северной Дакоты, Небраски, Вайоминга и Монтаны. И хотя масштабы этой территории были истощены в течение многих лет в результате последующих договоров и актов Конгресса США, Договор Хорс-Крик гарантировал сиу определенные фундаментальные меры защиты от посягательств на неприкосновенность первоначальной территории в любой точке будущее - положения, которые, по мнению многих сиу, нарушает трубопровод доступа к дакоте.
Даже если оставить эту жалобу в стороне, маршрут трубопровода подходит достаточно близко к нынешней территории сиу, чтобы поставить серьезные вопросы о его экологических последствиях для повседневной жизни тех, кто там живет, особенно в случае разрыва. Для жителей Стоячей Скалы чистота питьевой воды является духовной, а также практической задачей.
Как говорит Гикори Эдвардс: «Мы сделаны из той же воды. Наши старейшины и предки были сделаны из той же воды. Через семь поколений наши внуки будут сделаны из той же воды ». Мысль о том, что сырая нефть заражает воду Стоячей Скалы, является анафемой для общины сиу. «Мы считаем, что очень важно бороться за эту воду, - говорит Эдвардс, - за всех».
Хотя нефть теперь свободно течет по маршруту Стэнли, Северная Каролина, Патока, штат Иллинойс - в немалой степени благодаря нынешней администрации - национальное сообщество коренных американцев не собирается отказываться от своей борьбы за безвредное священное пространство, обещанное Лошадью Крик согласен. Символы, такие как мультикультурный указатель Эдвардса, способны стимулировать перемены, и со временем сиу и их союзники надеются, что правительство США реформирует свою исторически эксплуататорскую позицию по отношению к коренным американцам и искренне выполнит свои обеты. В качестве цитаты из бывшего судьи Верховного суда Уго Блэк заявляет на выставке «Нация нации»: «Великие нации, как великие люди, должны сдержать свое слово».
Для директора музея Кевина Говера указатель Эдвардса - и выставка «Нация - нации» в более широком смысле - напоминает зрителям об огромных и часто несправедливых жертвах, принесенных индейскими народами на протяжении всей истории, и о необходимости поддерживать взятые на себя обязательства идти вперед, если справедливость когда-либо должно быть сделано.
«Эти договоры остаются в силе, - говорит Говер, - и все мы, американцы, будь то индийцы или неиндийцы, наследуют обязательства, ответственность и права, которые эти договоры предоставили между сторонами». По мнению Говер, каждый из нас гражданин обязан отстаивать то, что правильно, когда мы видим несправедливость и эксплуатацию вокруг нас. «Что будет дальше в этих отношениях между индийскими народами и США, действительно зависит от нас».
«Нация - нации» в настоящее время экспонируется в Смитсоновском национальном музее американских индейцев в Вашингтоне до 2021 года.
