Связанный контент
- Как культура руководит ежегодными одиссеями Белуги через Арктику
- Когда ученые "узнают", что коренные народы знали веками
Гарри Брауэр-старший лежал на больничной койке в Анкоридже, на Аляске, недалеко от смерти, когда его посетил кит.
Хотя тело Брауэра оставалось в Анкоридже, молодой носоголовый отвез его более чем на 1000 километров на север в Барроу (ныне Уткявик), где жила семья Брауэра. Они вместе путешествовали по городу и миновали нечеткий край, где тундра уступает Северному Ледовитому океану. Там, в ледяном голубом подводном мире, Брауэр увидел охотников инупиат в лодке из тюленьей кожи, приближающейся к матери теленка.
Брауэр почувствовал, как дрожащий гарпун вошел в тело кита. Он посмотрел на лица людей в умиаке, в том числе на его собственных сыновей. Проснувшись в больничной койке, словно от транса, он точно знал, какой человек совершил убийство, как погиб кит и в чьем ледяном погребе хранилось мясо. Он оказался прав по всем трем пунктам.
Брауэр прожил шесть лет после этого эпизода и умер в 1992 году в возрасте 67 лет. В последние годы он обсуждал то, что он видел, с христианскими служителями и китобойными капитанами Уткиашвика. Разговоры в конечном итоге привели его к выработке новых правил, регулирующих охоту на самок с потомством, предназначенных для передачи уважения китам и передачи сигналов людям о своих чувствах и потребностях. «[Кит] говорил со мной», - вспоминает Брауэр в сборнике своих рассказов «Киты, они сами себя отдают». « Он рассказал мне все истории о том, где у них были все эти проблемы на льду».
Не так давно ученые из числа коренных народов могли отмахнуться от переживания Брауэра как от сновидения или бессвязного бреда больного человека. Но он и другие инупиаты являются частью глубокой истории арктических и субарктических народов, которые верят, что люди и киты могут говорить и делиться взаимными отношениями, которые выходят далеко за рамки хищников и жертв. Сегодня, когда западные ученые пытаются лучше понять отношения коренных народов с животными, а также способность животных к мыслям и чувствам, такие убеждения получают все более широкое признание, давая археологам лучшее понимание древних северных культур.
«Если вы начнете рассматривать отношения между людьми и животными с той точки зрения, которую могли иметь сами коренные народы, это открывает новую богатую вселенную», - говорит Мэтью Беттс, археолог из Канадского исторического музея, который изучает палео-эскимосские культуры в канадская арктика. «Какой прекрасный способ взглянуть на мир».
Неясно, когда именно люди разработали технологию, которая позволила им начать охоту на китов, но ученые, как правило, считают, что арктический китобойный промысел развивался у побережья Аляски где-то между 600 и 800 г. н.э. В течение тысячелетий до этого арктические люди выживали, охотясь на тюленей, карибу и моржей на краю морского льда.
Ходили слухи, что одна такая группа, Дорсет, известная в устной традиции инуитов как «тунит», настолько сильна, что мужчины могут обогнать карибу и протащить моржа весом 1700 кг по льду. Говорят, что женщины сбраживали сырое мясо тюленя с теплом кожи, оставляя его в штанах на несколько дней. Но несмотря на их легендарные навыки выживания, Тунис вымерли 1000 лет назад.
Китобой ждет гренландских китов с берега в Уткявике, Аляска, во время китобойного сезона в Чукотском море. (Стивен Дж. Казловски / Алами) Одна из теорий их таинственного исчезновения состоит в том, что они были вытеснены людьми, которые начали продвигаться на восток в канадскую Арктику - мигрантами с Аляски, которые привезли лодки из тюленьей кожи, позволяющие им отталкиваться от берега и охотиться на китов. Каждую весну гренландские киты весом до 54 000 кг проходят через подводы воды, открывающиеся в морской лед, и, благодаря мастерству и удаче, предки сегодняшних инуитов и индейцев могут поразить китообразного, когда он всплывает, чтобы дышать.
Появление китобойного промысла изменило Север. Впервые охотники могли принести достаточно мяса, чтобы прокормить всю деревню. Постоянные поселения начали возникать в таких местах, как Уткявик, которые надежно посещались гренландскими головами - местах, которые все еще населяются сегодня. Общественные организации изменились, поскольку успешные охотники за китами накопили богатство, стали капитанами и заняли верхние позиции в развивающейся социальной иерархии. Вскоре охота на китов стала центром культурной, духовной и повседневной жизни и стала краеугольным камнем многих арктических и субарктических космологий.
Когда европейские аграрии начали посещать и писать о Севере в 10-м веке, они были загипнотизированы отношениями коренных народов с китами. Средневековая литература изображала Арктику как страну злобных «чудовищных рыб» и людей, которые могли призвать их на берег с помощью магических сил и бормотания заклинаний. Даже несмотря на то, что исследователи и миссионеры возвращались к прямым отчетам о том, как отдельные китобойные культуры занимались охотой, разделкой и совместным использованием китов, было трудно избавиться от чувства мистики. В 1938 году американский антрополог Маргарет Лантис проанализировала эти разрозненные этнографические отчеты и пришла к выводу, что инупиаты, инуиты и другие северные народы принадлежали к циркумполярному «культу китов».
Лантис нашел подтверждение этому в широко распространенных табу и ритуалах, призванных укрепить отношения между людьми и китами. Во многих местах недавно убитому киту давали пить свежую воду, еду и даже дорожные сумки, чтобы обеспечить безопасное возвращение в свой духовный дом. У отдельных китов были свои песни, чтобы звать их китами. Иногда шаманы совершали религиозные церемонии внутри кругов из китовых костей. Удары китобойных амулетов - неоднозначное слово, используемое для описания всего, от резных, похожих на ювелирные украшения подвесок до перьев или черепов - передавались от отца к сыну в китобойных семьях.
Для наблюдателей из числа некоренного населения все это было так загадочно. Так непостижимо. И особенно для археологов и биологов, это противоречило западным научным ценностям, которые запрещали все, что попахивает антропоморфизмом.
Где-то в конце 19-го века резчик из Иньупиака смастерил этот амулет для умиака из коряги, вырезая подобие гренландского кита, его дыра символизировала кусочек обсидиана. Как и в случае с другими китобойными амулетами, которые исследовала Эрика Хилл, этот объект мог также функционировать как часть конструкции лодки. (Отдел антропологии, Смитсоновский институт, кат. A347918) В археологии такие отношения ограничивают наше понимание предыстории Арктики, говорит Эрика Хилл, зооархеолог из Университета Аляски на юго-востоке. Амулеты китобойного промысла и кости были списаны как ритуальные или сверхъестественные с небольшим исследованием того, что они на самом деле значат для людей, которые их создали. Вместо этого археологи, которые изучали артефакты животных, часто сосредотачивались на материальной информации, которую они раскрыли о том, что ели древние люди, сколько калорий они потребляли и как они выжили.
Хилл является частью расцветающей ветви археологии, которая использует этнографические отчеты и устные истории, чтобы заново исследовать артефакты животных свежим взглядом и интерпретировать прошлое новыми, незападными способами. «Меня интересует это как часть нашей предыстории как людей, - говорит Хилл, - но также и то, что она говорит нам об альтернативных способах существования».
Идея о том, что коренные народы имеют духовные отношения с животными, настолько популярна в популярной культуре, что это клише. Несмотря на то, что западные наука и культура стеснены, лишь немногие археологи изучили историю человеческой истории с точки зрения того, что животные чувствуют эмоции и могут выражать эти эмоции людям.
Интерес Хилл к этому проявился в 2007 году, когда она занималась раскопками на Чукотке, Россия, через Берингов пролив от Аляски. Участку, по оценкам, было от 1000 до 2000 лет, предшествовавшее рассвету китобойного промысла в регионе, и он располагался на вершине большого холма. Когда ее команда вырыла тундру, они обнаружили шесть или семь неповрежденных черепов моржа, умышленно расположенных по кругу.
Как и многих археологов, Хилла учили, что древние люди в суровых северных климатах сохраняли калории и редко расходовали энергию, делая вещи без прямой физической выгоды. То, что люди тащили моржовых черепов на вершину холма, где было много камней одинакового размера для строительства, казалось странным. «Если вы когда-нибудь брали череп моржа, он действительно очень тяжелый», - говорит Хилл. Поэтому она начала задаваться вопросом: служили ли черепа цели, которая не была строго практической и оправдывала усилия по их переносу в гору?
Когда Хилл вернулась домой, она начала искать другие случаи, когда «люди делали что-то интересное» с останками животных. Не было недостатка в примерах: святыни, набитые черепами овец, церемониальные захоронения волков и собак, кольца моржовых черепов с обеих сторон Берингова пролива. Для Хилла, однако, некоторые из наиболее убедительных артефактов пришли из китобойных культур.
Например, музейные коллекции в Северной Америке включают ослепительный набор предметов, относящихся к категории китобойных амулетов. Из этой сумки Хилл обнаружил 20 резных деревянных предметов. Многие служили местами китобойных катеров. На языке инупиак они называются или иктугат или актим акшавутана, в зависимости от диалекта.
Особенно выделяется один амулет. Хилл искал аляскинские артефакты на огромном складе с контролируемым климатом, принадлежащем Смитсоновскому национальному музею естественной истории в Вашингтоне, округ Колумбия. Артефакты были размещены в сотнях ящиков от пола до потолка, ряд за рядом, с небольшим указанием на то, что было внутри. Она открыла один ящик, и вот оно - идеальное подобие гренландского кита, смотрящего на нее.
Объект, вероятно, с конца 19-го века, вероятно, функционировал как крестовина. Он был вырезан из куска коряги в форме полумесяца длиной 21 сантиметр. На одной стороне был вырезан лук, выглядящий так, как если бы вы смотрели на кита сверху, возможно, с точки зрения ворона. Драгоценная бусина из обсидиана была встроена в дыру. «Это так элегантно и просто, но совершенно китово», - говорит Хилл. «Это идеальный баланс минимализма и формы».
Современный пресс-папье от инупиатского художника из китового зуба. (Питер Маяк / Смитсоновский институт) Используя устные истории и этнографии инупиат, записанные в 19-м и 20-м веках, Хилл теперь знает, что такие амулеты предназначались для размещения в лодке, подобие кита обращено вниз, к океану. Хилл говорит, что тщательно прорисованное искусство предназначалось не для людей, а для китов - чтобы льстить им и призывать их к охотникам. «Идея состоит в том, что кита привлекут к своему подобию, поэтому очевидно, что вы хотите изобразить кита в максимально позитивном виде», - объясняет она.
Юпикские истории с острова Святого Лаврентия рассказывают о китах, которые могли бы часом плавать прямо под умиаком, располагаясь так, чтобы они могли проверить резьбу и людей, занимающих лодку. Если умиак был чист, резьба прекрасна, а мужчины почтительны, кит мог бы переместиться в гарпун. Если искусство изображало кита в нелестном свете или лодка была грязной, это указывало на то, что охотники ленивы и не будут правильно относиться к телу кита. Тогда кит может уплыть.
В книге «Звучание перемен в море: акустическая экология и управление Северным Ледовитым океаном», опубликованной в журнале «Мышление с водой», Ширли Робурн цитирует Пойнт Хоуп, Аляска, жителя Кирка Овиока: «Как сказала моя тетя, киты имеют уши и больше похожи на людей». он говорит. «Появится первая партия китов, чтобы проверить, какие из них будут более гостеприимными. ... Тогда киты вернутся к своей стае и расскажут им о ситуации.
Вера в то, что киты имеют свободу действий и могут сообщать о своих потребностях людям, не уникальна для Арктики. Дальше на юг, на олимпийском полуострове в Вашингтоне и на острове Ванкувер в Британской Колумбии, китобойцы Маках и Нуу-чах-нуль наблюдали восемь месяцев ритуалов, предназначенных для передачи уважения на таинственном языке китов. Они купались в специальных бассейнах, молились, тихо разговаривали и избегали поразительных движений, которые могут обидеть китов. Прямо перед охотой китобойные песни пели песню с просьбой отдать себя.
В вере Маках и Нуу-чах-Нулт, как и во многих арктических культурах, китов не просто забирали - они охотно отдавали себя человеческим общинам. Кит, который предложил свое тело, не приговаривал себя к смерти. Он выбирал быть убитым охотниками, которые продемонстрировали, благодаря хорошему поведению и тщательному соблюдению ритуалов, что они будут обращаться с его останками таким образом, который позволил бы ему возродиться. Например, юпикская традиция гласит, что белухи когда-то жили на суше и долго не могли вернуться на Terra Firma . В обмен на предложение себя сообществу юпиков, белуга ожидала, что ее кости будут подвергнуты ритуальному обращению, которое позволит ей завершить этот переход и вернуться на землю, возможно, как один из волков, которые будут грызть кости кита.
По словам Хилла, многие из предметов, способствующих этой взаимности - сосуды, которые предлагали китам напиток с пресной водой, амулеты, которые охотники использовали для ведения переговоров с духами животных, - были не просто зарезервированы для шаманских церемоний. Они были частью повседневной жизни; физическое проявление постоянного, ежедневного диалога между миром людей и животных.
Еще одно сиденье Умиака, представляющее собой кита, выполненное из дерева и инкрустированное стеклянными бусинами. (Национальный музей американских индейцев / Смитсоновский институт) В то время как жители Запада одомашнили и, в конечном итоге, стали промышленно развитыми животными, которых мы едим, и, таким образом, стали считать их глупыми и неполноценными, арктические культуры рассматривали охоту на китов как совпадение между равными. Двуногие люди с рудиментарной технологией сталкивались с животными в 1000 раз больше, чем они были эмоциональными, вдумчивыми и находились под влиянием тех же социальных ожиданий, что и человеческие сообщества. На самом деле считалось, что киты живут в подводном обществе, параллельном морскому.
На протяжении всей истории подобные убеждения определяли отношения между человеком и животным, особенно в культурах охотников-собирателей, которые делили свое окружение с большими, потенциально опасными животными. Например, резные фигурки, оставленные Тунитом , наводят на мысль о том, что белые медведи обладают своего рода индивидуальностью, позволяющей им общаться с людьми; в то время как некоторые инуиты полагали, что моржи могут слушать людей, говорящих о них, и реагировать соответственно.
Независимо от того, верны ли эти убеждения очевидным образом, говорит Хилл, они «создают пространство для интеллекта, чувств и чувств животного, чем наше традиционное научное мышление».
Сегодня, когда такие археологи, как Хилл и Мэттью Беттс, изменяют свою интерпретацию прошлого, чтобы лучше отражать мировоззрение коренных народов, биологи также проливают новый свет на поведение и биологию китов, что, по-видимому, подтверждает те черты, которые коренные народы приписывают китам более 1000 лет. Среди них Хэл Уайтхед, профессор Университета Далхаузи в Новой Шотландии, который утверждает, что китообразные имеют свою собственную культуру - слово, которое обычно зарезервировано для человеческих обществ.
По этому определению культура - это социальное обучение, которое передается из поколения в поколение. Уайтхед находит доказательства своей теории в многочисленных недавних исследованиях, включая те, которые показывают гренландских китов в северной части Тихого океана, у побережья Аляски и в Атлантическом океане около Гренландии, поют разные песни, так как человеческие группы могут иметь разные музыкальные или лингвистические стили. диалекты. Аналогичным образом, стада косаток, обитающих в водах у южного острова Ванкувер, приветствуют друг друга по-разному, нежели косатки, обитающие у северного острова Ванкувер, несмотря на тот факт, что группы генетически почти идентичны и имеют перекрывающиеся территории.
Кроме того, телята проводят годы со своими матерями, развивая прочные связи между матерью и потомством, которые служат для передачи культурной информации, и гренландские киты живут достаточно долго, чтобы накапливать такие экологические знания, которые было бы полезно передать молодому поколению. Мы знаем это в основном из-за того, что наконечник гарпуна был найден встроенным в гренку на севере Аляски в 2007 году. Этот конкретный гарпун был изготовлен только между 1879 и 1885 годами и долгое время не использовался, что означает, что кит получил травму в как минимум за 117 лет до того, как он окончательно умер
Другие убеждения также оказываются менее надуманными, чем когда-то звучало. В течение многих лет ученые верили, что киты не могут пахнуть, несмотря на то, что охотники-иньупиаты утверждали, что запах древесного дыма прогонит кита из их лагеря. В конце концов, голландский ученый, рассекающий черепа кита, доказал, что животные действительно способны пахнуть. Даже вера юпиков в то, что белухи когда-то были земными обитателями, укоренилась в реальности: около 50 миллионов лет назад предок современных китов ходил по земле. Как будто вспоминая это, зародыши кита кратко развивают ноги, прежде чем снова их потерять.
Ничто из этого не говорит о том, что киты свободно отдают себя людям. Но как только вы поймете биологические и интеллектуальные возможности китов - как, безусловно, понимали китобойные культуры, - будет не так просто сделать вывод, что китообразные живут в своем собственном подводном обществе и могут сообщать о своих потребностях и желаниях людям, желающим слушать.
С рассветом 20-го века и вторжением евроамериканцев на север, китобойный промысел коренных народов резко изменился. Китобойный промысел в народностях маках и нуу-чах-нуль по существу закончился в 1920-х годах после того, как коммерческие китобойные промыслы охотились на серого кита до почти полного исчезновения. На Чукотке российские власти в 1950-х годах заменили охоту на китов на государственную.
Даже китобойные опорные пункты деревень инупийцев Аляски не были защищены. В 1970-х годах Международная китобойная комиссия приказала прекратить китобойный промысел, потому что ученые правительства США опасались, что осталось только 1300 животных. Гарри Брауэр-старший и другие капитаны китобойного промысла, накопившие знания на всю жизнь, знали, что эта цифра неверна.
Но, в отличие от других китобойных культур, у китобойцев-иньупатов были средства, чтобы отбиться, благодаря налогам, которые они собрали с ближайшего нефтяного бума. На эти деньги общины наняли подготовленных западными учеными, чтобы подтвердить традиционные знания. Ученые разработали новую методологию, которая использовала гидрофоны для подсчета гренландских китов подо льдом, а не экстраполировала популяцию, основываясь на подсчете видимых гренландских голов, проходящих через один свободный ото льда район. Их результаты показали, что гренландские глыбы были гораздо более многочисленными, чем предполагало правительство, и китобойному промыслу было разрешено продолжать.
В других местах китобойные традиции постепенно возвращаются к жизни. В 1999 году Маках выловили своего первого кита за последние 70 лет. Чукчам снова разрешили охотиться в 1990-х годах.
И все же немногие современные люди знали китов так близко, как Брауэр. Несмотря на то, что он отказался от некоторых традиций - он сказал, что никогда не хотел, чтобы его собственная китобойная песня назвала умака гарпунным китом , например, - у Брауэра были другие способы общения с китами. Он считал, что киты слушают, и что если китобой эгоистичен или неуважителен, киты его избегают. Он полагал, что мир природы был полон духов животных, и что необъяснимая связь, которую он чувствовал с китами, могла быть объяснена только присутствием таких духов.
И он полагал, что в 1986 году кит посетил его в больнице Анкориджа, чтобы показать ему, как будущие поколения могут поддерживать многовековые отношения между людьми и китами. Перед смертью он сказал своему биографу Карен Брюстер, что, хотя он верил в христианские небеса, он лично думал, что пойдет в другое место. «Я собираюсь пойти присоединиться к китам», сказал он. «Это лучшее место, я думаю. ... Ты можешь накормить всех людей в последний раз.
Возможно, Брауэр действительно стал китом и кормил своих людей в последний раз. Или, возможно, благодаря своему глубокому пониманию биологии и поведения китов, он передал знания, которые позволили его людям прокормить себя для будущих поколений. Сегодня по-прежнему в основном соблюдается крайний срок весеннего китобойного промысла, который он предложил, основываясь на своем разговоре с молодыми китами, и гренландские киты продолжают поддерживать общины инупиатов как физически, так и культурно.
Примечание редактора, апрель 2018 года: эта статья была обновлена, чтобы прояснить первоначальную цель китобойного амулета, который привлек внимание Эрики Хилл на Смитсоновском складе.
