«План паруса, над которым мы работаем, не является устойчивым». Это слова Найноа Томпсон, навигатора гавайского плавучего каноэ Hōkūleʻa, которые используются для объяснения того, почему это каноэ отправляется в свое текущее путешествие по миру: «план паруса» современность разрушает нашу способность жить на этой Земле, и настало время действовать. Как микрокосм Земли, плавучее каноэ является идеальной моделью и метафорой для того, как жить на этой планете. Есть даже гавайская пословица: «Каноэ - это остров, а остров - каноэ». Те же принципы применимы в обоих случаях и для Земли в целом: мы ограничены одним судном, и больше некуда идти. То, что у нас есть, это все, что у нас есть. Как мы делаем это устойчивым?
Связанный контент
- Из первых рук о том, что нужно, чтобы пилотировать плавучее каноэ через океан
- Папа Фрэнсис - только последний, чтобы преодолеть разрыв между религией и культурой
- Денали и американская история использования (или не использования) индийских имен
- Сердце аргументов гавайских народов против телескопа на Мауна-Кеа
- Как путешествие Кон-Тики ввело в заблуждение мир о плавании по Тихому океану
- В течение четырех лет это полинезийское каноэ будет плавать по всему миру, повышая осведомленность о глобальном изменении климата
Навигатор использует и звезды впереди, и звезды сзади, чтобы установить свой курс. Если мы хотим понять, куда мы идем, мы также должны посмотреть, откуда мы пришли, чтобы понять план паруса, на котором мы находимся. Как мы попали туда, где мы сейчас находимся? И как мы меняем курс?
В прошлом все наши предки использовали знания и мудрость, полученные из поколений, чтобы понять, как жить в конкретных условиях, используя различные технологические, социальные и культурные средства. Они понимали свою зависимость от Земли и ее обитателей и стремились обеспечить изобилие в будущем.
Протестантская Реформация, Просвещение и Научная Революция изменили способ, которым Западный мир понимал себя и свои отношения с Землей. В начале научной революции было важно отделить науку и интеллектуальную мысль от идеологических ограничений Церкви. Но с этого момента возникла новая традиция разума и рациональности. Можно предположить, что быть «рациональным» - это хорошо. К сожалению, особая разновидность рациональности, которую я называю рациональностью с маленьким «r», является корнем нашей проблемы.
«Подлинное человеческое я стало определяться не как часть естественного, или физического, или биологического царства ... но резко отделено от этих царств». (Коллекции ежегодного фотоконкурса Smithsonian.com, Рейчел Симпкисс) Новая интеллектуальная модель считала, что разум должен быть свободен от всех «разлагающих» влияний - не только политических и экономических сил, но также эмоций, воображения и человеческих ценностей. В этих рамках все формы философии и духовного исследования, а также искусство и литература считались «ненаучными». Только то, что могло быть подтверждено эмпирически или математически доказано, попадало в сферу науки и разума.
В то время это служило важной цели, но должно было стать трамплином, а не конечной точкой в приемлемых методах поиска знаний. Возвышение этой формы «рациональности» оказало огромное влияние на разрыв между наукой, культурой и природой, что может быть напрямую связано с нашими нынешними экологическими кризисами.
Как выразился философ окружающей среды Вэл Пламвуд, разум был взят за характеристику подлинно человеческого, создав «предположительно резкое разделение, раскол или разрыв между всеми людьми и нечеловеческим миром и подобное расщепление внутри человеческого я». Подлинное человеческое я стало определяться не как часть естественного или физического или биологического царства (или, в лучшем случае, как особая и отличная часть), но резко отделено от этих царств. Природа не только чужда и противна человечеству, но обычно враждебна и неполноценна.
Результатом является то, что ученый-эколог Кэролайн Мерчант назвал «Смертью природы», а социологи, такие как Макс Вебер и Теодор Адорно, назвали «разочарованием мира». Это редукционизм, который создает «бессмысленную бессмысленную материалистическую вселенную, открытую для бесконечной неограниченной неограниченности». манипулирование и присвоение: природа - это подавленный рабский коллаборационист - простой ресурс или прозрачный инструмент реализации проектов », - писал Пламвуд в 2009 году. Когда промышленная революция набрала обороты в конце 18-го века, было важно, чтобы природу понимали не как одушевленные, но сырье для массового производства.
«Культуры повсюду поддерживали себя, развивая систематические знания о посадке, охоте, погоде и климате ...» (Сборник ежегодного фотоконкурса Smithsonian.com, Трей Карр) Эта «рациональность» также привела к появлению модели человека разумного: экономического человека. Вместо того, чтобы сосредоточиться на сообществе, экономический человек стремится сделать все возможное, чтобы максимизировать свою личную выгоду. Это называется «экономический рационализм» и является основой большинства современных экономических теорий. Это лучше всего иллюстрирует «Трагедия общин» Гарретта Хардина, с которой мы действительно сталкиваемся сейчас.
Конечно, у европейцев никогда не было единственного требования к систематическим знаниям. Культуры повсюду поддерживали себя, развивая систематические знания о посадке, охоте, погоде и климате, условиях окружающей среды, медицине и здравоохранении, навигации и инженерии - этот список весьма обширен. Так почему же это не «наука»? Короткий ответ: потому что дискурс рациональности говорит нам, что это не так, потому что они не происходят из европейской традиции разума. Колониализм по-прежнему остается наследием того, что традиционные образы жизни, мировоззрения и понимания рассматриваются как отсталые и иррациональные, если не языческие. Это мышление до сих пор окрашивает наше мировоззрение и наше понимание того, что является знанием, а что нет.
Но есть также, исходя из Просвещения, параллельная траектория рационализации прав человека: вопрос, почему один человек должен иметь власть над другим, отказ от Божественного права королей в пользу демократии, что ведет к отказу от рабства и колониализма, и создание постоянно расширяющегося дискурса гражданских прав. Развитие прав человека стало важнейшей и выдающейся частью эволюции человечества. Так же, как рациональность была необходима, чтобы освободиться от интеллектуальной тирании церкви, права человека необходимы, чтобы положить конец другим формам тирании.
Но это также принесло свои проблемы, которые имеют непосредственное отношение к климатическому кризису сегодня. Права человека усилили современную направленность на человека. Каждый из нас имеет неотъемлемые права. У нас нет неотъемлемых обязанностей. Связь между «правами» и «прибыльностью» глубоко отражается в нашем обществе сегодня: некоторые, возможно, многие американцы считают, что мы имеем право зарабатывать как можно больше денег и что никакие законы или нормативные акты не должны действовать путь.
«Всем нашим предкам было бы ужасно, если бы они могли видеть нас сейчас. Поскольку он игнорирует то, на чем основано само наше выживание, это на самом деле совершенно не рационально». (Коллекции ежегодного фотоконкурса Smithsonian.com, Ariful Haque) Современная культура, как мы ее знаем, действительно возникла в Соединенных Штатах вскоре после рубежа 20-го века. По мере того, как индустриализация шла полным ходом, а люди все чаще переезжали из сельских районов в города, начали происходить культурные преобразования, которые мы теперь называем «модернизацией». Такие писатели, как Вирджиния Вульф и другие, отмечали в начале 1900-х, что человеческий характер изменился. «Рост массового производства и высокого потребления начал трансформировать жизнь самого среднего класса», - писал выдающийся гарвардский социолог Даниэль Белл, заменяя протестантскую этику так называемым «материалистическим гедонизмом».
Эта новая культура отличалась тем, что она не была связана с традиционными семейными или общественными ценностями, ни с религией в каком-либо общепринятом смысле, ни даже с демократией. Как говорит историк Уильям Лич: «Основными чертами этой культуры были приобретение и потребление как средство достижения счастья; культ нового; демократизация желания; и денежная стоимость как преобладающая мера всей стоимости в обществе ».
Тем не менее, эта новая культура продолжала позицию своих западных предшественников, приравнивая себя к Цивилизации, подразумевая, что все остальное нецивилизовано. С окончанием Второй мировой войны эта культура распространилась по всему земному шару в форме «развития», схемы, явно нацеленной на повышение уровня жизни в более бедных странах и преуспевающей в некоторых значительных отношениях. Но - случайно или тайно, как вы хотите верить, - связывающий остальной мир с рыночной экономикой, которая продолжает ускорять хищническую эксплуатацию мира природы.
Это было невероятно быстрое, невероятно радикальное и невероятно разрушительное преобразование. Ясно, что мировоззрение, которое сегодня принято считать «рациональным», на самом деле является результатом определенных исторических, культурных и экономических сил, а не естественным продуктом интеллектуального исследования.
На самом деле, это мировоззрение вовсе не «рационально». Активист по охране окружающей среды Вэл Пламвуд утверждает, что человекоцентричность этого так называемого рационального мышления «не отвечает интересам ни людей, ни людей, что оно даже опасно и иррационально». Оно лишает нас возможности понять «нашу вовлеченность в зависимость от природы, «искажение» нашего восприятия и окружения таким образом, что делает нас нечувствительными к ограничениям, зависимостям и взаимосвязям нечеловеческого рода ». Мы стали неспособны« видеть себя как часть экосистем и понимать, как природа поддерживает нашу жизнь » .... Эта неудача, утверждает она, лежит в основе многих экологических катастроф…
Это способствовало идеологии эксплуатации окружающей среды, которая до сих пор была неслыханной и даже анафема для большинства людей на Земле. Все наши предки нашли бы это ужасным, если бы увидели нас сейчас. Поскольку оно игнорирует то, на чем основано само наше выживание, оно на самом деле не рационально вообще. Дэн Уайлдкэт, автор книги Red Alert! Спасая планету с помощью знаний коренных народов, называет это путем «самоуничтожения».
«Реальная рациональность тщательно изучает науку о том, как мы живем и что происходит с нашей планетой». (Коллекции ежегодного фотоконкурса Smithsonian.com, Гаутам Басу) Я хочу предложить рациональность с большой буквы R. Эта форма рациональности восстанавливает знания, идеи и мудрость, которые были выброшены в эпоху Просвещения и научной революции. Потому что мы знаем, что больше не можем носить эти шоры.
Рациональность не принимает бесконечно расширяющееся потребление, основанное на убеждении, что когда все закончится, мы что-нибудь придумаем. Это замок из песка, или, как его называет Wildcat, это «закладывает разрушительный фундамент». Рациональность не предполагает загрязнение нашего собственного гнезда, поэтому мы можем сократить расходы в краткосрочной перспективе. А рациональность не предполагает дисконтирования человеческих ценностей и опыта как «ненаучных» и, следовательно, вне области данных, заслуживающих тщательного рассмотрения. Это идеология, а не рациональность.
Настоящая рациональность тщательно изучает науку о том, как мы живем и что происходит с нашей планетой. Это целостный взгляд как на наш мир, так и на нас самих и на наш мировой опыт. Он задает вопросы о том, как наши ценности отражают нашу взаимосвязь и зависимость от других существ. Он ищет не просто независимую рациональность, но трансцендентный смысл. И это информирует нашу культурную практику соответственно.
Все это говорит о том, что культура является причиной изменения климата, включая культуру науки. Если мы хотим что-то сделать с изменением климата, нам нужно заняться этим с точки зрения культуры, используя науку. И вот здесь начинается путешествие Hōkūleʻa.
В традиционных мировых культурах мудрость развивалась благодаря тщательному наблюдению и опыту в разных поколениях. Сегодня ученые начинают осознавать, что долгосрочное «изучение» их ландшафтов и экосистем коренными народами позволило получить ценные знания, поскольку временные рамки их наблюдения составляют не пять или десять лет, а поколения.
Что наиболее важно, традиционные культуры производят мудрость, чтобы гарантировать выживание. Они понимают, что мы являемся частью Земли, зависим от нее и зависим друг от друга и от всех народов, населяющих эту землю. И они думают о будущем и планируют соответственно.
«Бедность также включает в себя чувство ответственности и ответственности ...» (Коллекции ежегодного фотоконкурса Smithsonian.com, Хоанг Лонг Ли) Вместо большей современности или постмодернизма нам нужно то, что мы могли бы назвать «неимением». Все наши предки были коренными жителями когда-то, где-то. Коренная народность - это способ существования в мире: быть коренным для какого-то места означает иметь глубокие знания, понимание и связь с этим местом. Коренное население также включает в себя чувство руководства и ответственности за управление этим местом и работу с уважением к жителям, не являющимся людьми. До того отхода от аграрного общества, который произошел с промышленной революцией, большинство людей на этой планете сохраняли некоторую степень коренного населения в соответствии с этим определением.
Это не романтическое понятие. Романтизм действительно был ответной реакцией 19-го века против культуры разума, но времена изменились. Вместо этого нам нужно то, что Дэн Уайлдкэт называет «Реализм коренных народов». У нас есть наука, и это хорошо, это сильно, это мощно. У нас есть технологии, которые можно использовать с умом или без. И у нас есть традиционные культурные ценности, которые говорят нам, что такое мудрость. Пришло время собрать все это вместе.
Не «романтично» говорить, что мы связаны с какой-то частью Земли, - использовать фразу «лакота» «все мои родственники» в отношении почвы, камней, воды, воздуха, растений и животных. Это наука. Мы едины с окружающей средой. Граница между нашими телами и окружающей средой не только проницаема, но и размыта в движении, поскольку компоненты от Земли, Воздуха, Воды и Огня проходят через нас. Мы участвуем и участвуем в гидрологическом цикле, циркуляции атмосферы, круговороте питательных веществ и минеральном цикле. Мы воплощаем и возвращаемся в животный, растительный и минеральный мир. Мы то, что мы едим, пьем и дышим, и мы разделяем эти элементы с остальной частью Земли. Даже наша ДНК говорит нам, что мы связаны со всеми другими видами на планете. Лакотская фраза «все наши родственники» становится научной реальностью, когда мы рассматриваем это. И когда мы думаем о мире как о «родственниках», а не «ресурсах», мы будем относиться к нему иначе.
«Не« романтично »говорить, что мы связаны и являемся частью Земли ...» (Коллекции ежегодного фотоконкурса Smithsonian.com, Мигель Анхель Валлет Бургильос) Что же говорит нам плавучее каноэ о «рациональной» жизни в мире? Вспоминая, что «каноэ - это остров, остров - каноэ», мы можем сделать еще один шаг к размышлению о том, как жить на этой Земле. Я суммировал это в пяти значениях.
- Айк (Знание, Зрение): это интеллектуальный компонент: наука, опыт, а также проницательность и мудрость. Одно дело, например, умственно ориентироваться в навигации, а другое - быть опытным или опытным штурманом.
- Po'okela (Погоня за превосходством): Это относится к индивидуальному стремлению к успеху, но также и к технологическому аспекту: гильдиям мастеров потребовалось, чтобы построить плавучее каноэ, и чтобы судно выдержало путешествие, мастерство, необходимое быть превосходным
- Кулеана относится к вашей сфере ответственности, но также и к правам. Эти двое идут вместе. Если мы все позаботимся о наших обязанностях, все будет сделано.
- Поно означает действовать сбалансированным образом, не только социально, но и космически. Это значит делать правильные вещи в любой конкретной ситуации, даже если это в ваших личных интересах.
- Малама означает «заботиться о себе». Возьмите на себя ответственность за то, чтобы она процветала и процветала. Исцели это, когда нужно исцеление. Особенно нам нужно присматривать за судном, которое нас перевозит. Отсюда и название всемирного путешествия Хукулеа: «Малама Хонуа - береги Землю».
Конечно, все это лучше всего работает с алоха - сострадательной, любящей добротой. И это может быть там, где культура индивидуализма имеет самое слабое звено. Но, как и со всеми этими ценностями, это может быть восстановлено, если мы примем, что мы все в одной лодке.
Сегодня, в условиях глобальной взаимосвязанности и глобальных экологических проблем, из которых изменение климата является наиболее важным на сегодняшний день, Земля - это каноэ, Земля - это остров. Это не просто метафора. И нам нужно практиковать те пять ценностей, которые позволили выжить на каноэ и на небольших островах. Пришло время заменить ценность личных интересов ценностями жизни и совместной работы. Пришло время продвигать культуру, которая объединяет науку с мудростью. В противном случае мы потерялись.
Знание должно заключаться в том, чтобы воплощать в жизнь наши лучшие ценности, а не в том, чтобы дать каждому свободу и стимул преследовать свои собственные интересы за счет других. Если Антропоцен говорит нам что-нибудь, значит, Эпоха Человека закончилась. Мы все находимся в одной лодке, и эта лодка становится меньше, течет и полнее мусора. И это просто не рационально.
