В затемненной галерее в Национальном музее американских индейцев Джоди Чейз наблюдала со своей инвалидной коляски, как бухта медицинского договора 1854 года, освещенная в запечатанном деревянном ящике, увенчанном стеклом, была официально представлена собранию представителей некоторых из подписавших ее сторон. племена. Песни и песнопения исполнялись, а выступления произносились.
Затем, когда группа собиралась распасться, Чейз, член племени Нисквали, которое в настоящее время находится недалеко от Олимпии, штат Вашингтон, встал и подошел к коробке, наклонился и начал тихо петь; периодически ее руки делали широкие движения по стеклу. Вскоре она тихо плакала, продолжая петь и двигая руками.
«Я просил помолиться за его защиту, чтобы, когда он попадал на глаза общественности, он был защищен», - говорит Чейз.
«Наши предки боролись за эти права», - говорит она. «Мы должны продолжать бороться за эти права. Мы должны учить наших детей и наших внуков истории, чтобы они знали, что им нужно уважать и чтить ».
Это казалось подходящим концом торжественной церемонии, которая ознаменовала первый раз, когда медицинский завод 1854 года был на всеобщее обозрение. Этот договор является шестым в серии из девяти важных договоров, заключенных с индийскими народами, которые будут выставлены в рамках выставки «Нация - нации» в музее. Договор о медицинской медицине, один из 370 ратифицированных индийских договоров, заключенных в Национальном управлении архивов и документации, будет оставаться на рассмотрении до 19 сентября. Хрупкие страницы рукописного документа на шести страницах, предоставленного Национальным архивом в аренду, недавно прошли консервацию меры для отображения, и защищен за ультрафиолетовым стеклом в специально сконструированном, защищенном корпусе.
Как и большинство договоров правительства США с коренными американцами, «Медицина-Крик» допускала «покупку» племенных земель за копейки за доллар. Но, в отличие от большинства, Медикал-Крик гарантировал девяти странам, в том числе островам Нисквали, Пуйаллап и остров Скваксин в районе Пьюджет-Саунд в западном Вашингтоне, право продолжать охоту и ловить рыбу на своих «обычных и привычных местах и станциях».
Народы островов Нисквали, Пуйаллап и Скваксин считают эти шесть рукописных листов бумаги священными.
Члены племени Антонет Сквали и члены племенного совета Пуйаллапа Дэвид Бин, Аннет Брайан и Тимоти Рейнон изучают договор до того, как он поступит в музей. (Пол Мориги / AP Изображения для NMAI) Договор «Медикал-Крик» возник из ряда договорных советов зимой 1854 года, проведенных новым губернатором штата Вашингтон Исааком Стивенсом. Как и в других районах Запада, белые поселенцы и разведчики хотели получить землю, оккупированную индейцами. Стивенс вел переговоры об условиях и присматривал около 4000 квадратных миль плодородных земель вокруг залива Пьюджет-Саунд и его притоков, племенного дома для коренных индейцев.
Ученые несколько разделились в отношении того, кто пришел с идеей предложить права на рыбалку и охоту в обмен на землю. Марк Хирш, историк в музее, говорит, что ясно, что за месяц до каких-либо ссор с племенами заметки Стивенса указывают, что он решил, что гарантирование традиционных прав на охоту и рыболовство будет единственным способом, которым индейцы подпишут соглашение, Язык был составлен перед советами по договорам, говорит Хирш. «У них все это написано до того, как туда доберутся индейцы», - говорит он.
Это соглашение, которое постоянно проверяется. Сегодня права по договору Медикал-Крик снова находятся под угрозой со стороны, возможно, непредвиденного врага: изменения климата и загрязнения, которые наносят ущерб водоразделу Пьюджет-Саунд и лососу, который размножается и живет в этих реках, озерах и ручьях.
«Это тяжело, потому что у нас заканчиваются ресурсы», - говорит член совета племени Нисквали, Вилли Фрэнк, III, который долгое время активно участвовал в современной битве за права рыболовства. «У нас кончается лосось, кончается чистая вода, кончается среда обитания. Сейчас мы спорим о последнем лососе », - говорит он.
История индийских договоров изобилует нарушенными обещаниями и плохими сделками. И хотя «Медикал-Крик» был во многих отношениях невыгоден, «это все, что у нас есть», говорит Фаррон МакКлауд, председатель Совета племен Нисквали.
Нация к нации: договоры между Соединенными Штатами и народами американских индейцев
Nation to Nation исследует обещания, дипломатию и предательства, связанные с договорами и заключением договоров между правительством Соединенных Штатов и коренными народами. Одна сторона стремилась владеть богатствами Северной Америки, а другая боролась за то, чтобы удержать традиционные родины и образ жизни.
купить
Председатель неравноправного племени Фаррон МакКлауд (слева) и члены неравноправного племени Вилли Фрэнк (в центре) и Пегган Фрэнк (Paul Morigi / AP Images для NMAI) «Медицина-Крик» был выбран для показа в музее отчасти из-за прав, которые он гарантировал, и из-за ожесточенных битв, за которые они боролись за сохранение этих прав, говорит директор музея Кевин Говер, пауни. «Эти права не подарок. Это права, которые трудно завоевать, и они хорошо защищены », - говорит он.
«Недавно в Standing Rock мы наблюдали активную деятельность по защите прав племен, защите прав по договорам», - сказал он на открытии. «Те из нас, кто моего возраста, помнят договорную борьбу на тихоокеанском северо-западе. Племена там отстаивали довольно очевидное предположение, что эти договоры остаются в силе », - говорит он. «Права, которые они дают, вечны. И что народы Индии продолжают существовать ».
Договор - это живой, дышащий документ. И, как и Конституция США, она устанавливает основу для законов индийских наций, которые являются одним из трех суверенных образований в Соединенных Штатах - остальные являются федеральным правительством и правительствами штатов.
«Мы привыкли считать договоры плохими», - говорит Хирш. Но они имеют решающее значение для подписавших племен. «Они признают племена как нации - суверенные нации», и договоры дают этим племенам межнациональные права, говорит Хирш. «Это один из элементов, который отличает коренных жителей от всех в США», - говорит он.
«Племена разрабатывают свои собственные законы, и законы штата могут не мешать этому племенному политическому обществу», - говорит Роберт Андерсон, директор Юридического центра для коренных американцев в Вашингтонском университете. Между тем, штат всегда пытался навязать свою волю индийским общинам, и Конгресс на протяжении многих лет санкционировал многие вторжения, говорит он. Верховный суд, однако, «неоднократно признавал, что у племен есть аспекты суверенитета, которые не были потеряны», говорит Андерсон.
Но в первую очередь племена должны напомнить штату и федеральному правительству об их особом статусе, говорит он.
«Мы должны преподавать прямо здесь, в этом городе», - говорит МакКлауд, говоря о Вашингтоне, округ Колумбия. Администрации приходят и уходят, так что это бесконечная образовательная миссия. Теперь, по его словам, индийские народы должны учить президента Трампа.
Члены племени, в равной степени, слева направо, Пегган Фрэнк, Вилли Фрэнк, Изабелла МакКлауд и Хэнфорд МакКлауд (Paul Morigi / AP Images для NMAI) Соглашение, заключенное по необходимости
Хэнк Адамс, ассинибойн-сиу и активист движения за гражданские права, пишет в каталоге выставки « Нация - нация», что во время переговоров 1875 года о Медикал-Крик и Договоре о Пойнт-Эллиотте 1855 года коренные американцы решительно поддерживали сохранение своих традиционных прав на охоту и рыболовство.
Андерсон считает, что Стивенс не был создателем идеи прав, но он прекрасно знал, что племена никогда не согласятся на договор, не имея возможности продолжать ловить рыбу и охотиться на своих традиционных землях.
Племенам заплатили в общей сложности 32 500 долларов за их землю, около 895 000 долларов в сегодняшних долларах. Статья 3 договора гласит: «Право вылавливать рыбу на всех обычных и привычных территориях и станциях, кроме того, обеспечивается указанным индейцам совместно со всеми гражданами территории, а также возводить временные дома для совместного лечения с привилегией охоты, сбора корней и ягод и выпаса своих лошадей на открытых и невостребованных землях ».
Их вообще не оттеснили от земли, но им дали несколько крошечных участков для проживания: небольшой остров под названием Клах-че-мин (ныне известный как Скваксин, на южном берегу Пьюджет-Саунд, около современной Олимпии); 1280 акров на Пьюджет-Саунд, недалеко от устья того, что тогда называлось ручьем Ше-Нах-Нам (к востоку от Олимпии); и 1280 акров на южной стороне залива Начала, где сейчас находится город Такома.
Как сообщается, вождь племени Нисквалы Лечи отказался подписать. Хотя его «х» на договоре, некоторые историки и члены племени оспаривают его подлинность. К 1855 году между местными жителями и племенами неравноправия бушевала война, которой способствовал и способствовал Стивенс. В итоге Леши стал жертвой. Обвиненный в убийстве американского солдата, он был повешен в 1858 году. (Освобождение от ответственности произошло 146 лет спустя в 2004 году.)
Член племени, не имеющий равных, Антонет Сквали, справа, и ее мать, старейшина племени Кэролайн Берд Сквали (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Рыбные войны
В течение последующих десятилетий периодически возникали столкновения по поводу договорных прав.
К середине 20-го века штаты, включая Вашингтон, начали утверждать, что члены племен истощают рыболовство. И они утверждали, что индийцы должны быть подвергнуты государственному лицензированию и ограничениям сумок, говорит Андерсон. Несмотря на то, что «договоры являются первостепенным законом страны», штаты утверждают иначе, говорит он.
Штат Вашингтон сделал все возможное, чтобы препятствовать и беспокоить индейцев, которые пытались ловить рыбу где-либо за пределами их резерваций. Член Билли Фрэнк младший стал лидером движения сопротивления. В 1945 году, когда ему было 14 лет, он был впервые арестован за рыбалку. К 1960-м годам, когда движение за гражданские права было в полном разгаре, Фрэнк, которого на тот момент арестовывали около 50 раз, присоединился к другим группам меньшинств, требуя полных прав.
Так начались «Рыбные войны», в ходе которых активисты из числа коренных американцев - которые хотели осуществить свои права, предоставленные договорами, - против неиндийских рыболовов и государства, которые считали, что индейцы имеют несправедливое преимущество. Частые аресты, как и расистские, антииндийские акции.
Часто это была грубая и грубая сцена. В каталоге выставки «От нации к нации» Сьюзан Хвальсо Комори рассказывает, как это было в 1970-х годах, когда семьи пытались ловить рыбу на реке Нискуалли из резервации. Офицеры Государственного департамента штата Вашингтон «пошли гадить со своими клубами Билли, своими кобурами-мачо и множеством транспортных средств - у них тоже были лодки - и они выходили, « забирали »индейцев, и они тащили их с собой». они возвращаются к своим транспортным средствам », - говорит Комори, который сказал, что арестованных часто таскали за волосы и избивали.
Министерство юстиции вмешалось в 1970 году, подав иск против штата Вашингтон для обеспечения соблюдения Договора по медицине. Дело не было передано в суд до 1973 года. Когда в 1974 году судья Джордж Болдт вынес решение по делу «Соединенные Штаты против Вашингтона», это была огромная победа для племен Вашингтон, но также и для всех индийских наций.
«Это действительно ясно дало понять, что правительство США поддерживает договорные права коренных американцев», - говорит Хирш. Он отправил сообщение некоренным людям и уведомил племена, что они могут обратиться в суд и что их права будут подтверждены, говорит он.
Государство подало апелляцию, но Верховный суд США оставил в силе решение Болдта в 1979 году.
Билли Фрэнк-младший получил множество наград за свою работу по утверждению договорных прав, в том числе премию Альберта Швейцера за гуманитарную деятельность в 1992 году и президентскую медаль за свободу в 2015 году.
Один из членов племени изучает Договор Медицины-Крик 1854 года, представленный на выставке «Нация - нации: договоры между Соединенными Штатами и народами американских индейцев». (Пол Мориги / AP Изображения для NMAI) Сохранение и сохранение - следующее поле битвы
Фрэнк-младший умер в 2016 году, но его сын, член племенного совета Нисквали, Вилли Фрэнк, III, который долгое время принимал активное участие в битве за права рыболовства, принял участие в битве.
Некоторые в штате и некоторые неиндийские рыбаки продолжают подвергать сомнению права Nisqually. Вопреки восприятию, «наша цель не поймать каждую последнюю рыбу», говорит Фрэнк, III. «Я предпочел бы остаться вне реки и вернуть нашу среду обитания, чем ловить каждую последнюю рыбу».
В январе племя сделало именно это - они решили не ловить кета в обычный сезон. По словам Фрэнка, III, это был первый случай, когда кто-либо мог вспомнить в истории Nisqually, что ловля чумов не происходила.
Нисквали и около 19 других западных вашингтонских племен совместно управляют промыслом лосося в Пьюджет-Саунд вместе с Вашингтонским департаментом рыбы и дикой природы - результат решения 1974 года. Договоренность в основном сработала, но удары не редкость, говорит Фрэнк, III.
В начале 2016 года со-менеджеры изо всех сил пытались прийти к соглашению об ограничениях на вылов до начала сезона - в связи с прогнозами относительно сильно истощенных запасов из-за потери среды обитания, проблем в инкубаториях и загрязнения. Федеральный отказ позволил племенам совершить какой-то церемониальный лов рыбы - по сути, просто взять небольшой улов в соответствии с правами договора - но это раздражало многих неиндийцев. Согласно отчету в индийской стране Тода, около 20 протестующих - размахивающих надписями «Справедливое рыболовство для Вашингтона» и «Потяните сети», среди прочих лозунгов) собрались на мосту через реку Скагит, пока члены племени свиномишей - один из соуправляющих промыслов - использовал жаберные сети для ловли лосося.
«В прошлом году это стало некрасиво», - говорит Фрэнк III, который считает, что часть злости на племенных рыболовов будет уменьшена благодаря лучшему знанию договорных прав.
Напряжение между штатом Вашингтон и племенными нациями по поводу договорных прав снова нарастает. В мае коллегия судей 9-го окружного апелляционного суда оставила в силе решение нижестоящего суда о том, что Вашингтон должен установить около 800 водопропускных труб, которые несут ручьи под государственными дорогами, которые, по словам племен, мешают обитанию лосося.
Штат был и, вероятно, будет продолжать бороться с этим решением, и не только из-за расходов - примерно 2 миллиарда долларов, - говорит Андерсон. Чиновники «не хотят, чтобы договорные права диктовали их политику сохранения», - говорит он.
Но Фрэнк, III, говорит: «Мы, как со-менеджеры, говорим, что вы должны нести ответственность», а это значит практиковать управление окружающей средой.
Для племен дело не в том, чтобы зарабатывать на рыбалке. «Ты больше не можешь», - говорит он. «Это больше о том, чтобы выйти на воду - выбраться и повеселиться. Пока мы погружаем свои сети в воду и учим нашу молодежь », - говорит Фрэнк, III.
МакКлауд, председатель Nisqually, считает, что, возможно, всем нужно прекратить промысел на год или два, чтобы рыбные запасы восстановились. «Это важно для нашего будущего - это наш образ жизни, духовный, культурный. Это то, что сделали наши предки », - говорит он.
И он не думает, что это слишком много, чтобы спросить. «Мы не жадная раса. Мы стараемся придерживаться того, что знаем », - говорит МакКлауд.
«Нация для нации: договоры между Соединенными Штатами и народами американских индейцев», показанные в Национальном музее американских индейцев, была продлена до 2021 года.
