И для английских поселенцев, которые высадились в Плимут Рок, и для коренных американцев, которые встретили их, их первые встречи представили совершенно новый саундскейп. Но с течением времени многие из этих звуков были утеряны, особенно когда религиозные традиции, которые были так важны для колонистов и коренных народов, изменились или вымерли. Поэтому было еще более значимым, когда аудитория в Вашингтоне, округ Колумбия, собралась, чтобы услышать священные звуки как английских колонистов, так и коренных жителей Новой Англии, вампаноагов, в начале этого месяца.
«Пробуждение предков: возвращение утраченных священных звуков колониальной Америки» - это не обычная программа живой истории. Программа была разработана педагогами из Plimoth Plantation в Плимуте, штат Массачусетс, в рамках инициативы Смитсоновского института « Религия в Америке» .
Подобно тому, как призывы к молитве и церковным колоколам являются частью городской жизни во всем мире, религиозная жизнь коренных жителей и колонистов Америки имела свои особые звуки. «Пробуждение предков» исследовало, какими могли быть эти звуки. С помощью тщательного исторического исследования команда, работающая над этой программой, воссоздала, как звучали традиции поклонения после прибытия Мэйфлауэр в 1620 году в нынешний Массачусетс.
Этот саундскейп совсем не знаком слушателям 21-го века. Этот регион был новым для английских колонистов, но не для вампаноагов, которые когда-то насчитывали более 100 000 человек в нынешних штатах Массачусетс и Род-Айленд. Паломники услышали бы традиционные песни и танцы вампаноагов, когда они прибыли, и, в свою очередь, вампаноаг услышали бы поклонение паломников в англиканском, пуританском и сепаратистском стилях.
Чтобы продемонстрировать, программа показала музыку поклонения во всех трех стилях, начиная от хоровых гармоний англиканцев и заканчивая чистым пением пуритан и сепаратистов, которое было сосредоточено больше на тексте, чем на музыке. «Для [Сепаратистов] музыка была просто служанкой поклонения», - говорит Smithsonian.com Ричард Пикеринг, заместитель директора Plimoth Plantation и руководитель программы «Разбудить предков». Участники услышали несколько версий псалмов, исполняемых в разных стилях и с акцентами периода - попытка проиллюстрировать духовные разногласия и изменения, которые произошли в рамках того, что многие считают однородной группой колонистов.
Эти религиозные сдвиги отразились и на коренных народах. По мере того как пуританские миссионеры, такие как Джон Элиот, начали организовывать местное население в поселения на основе религиозных убеждений, звуки поклонения вампаноагам изменились.
«[Пуритане] были настолько убеждены в том, что их собственные убеждения есть вера», - говорит Пикеринг. «Некоторые [люди вампаноаг] становятся христианами, а некоторые поддерживают свои древние верования. Есть очень любопытное смешение обоих с некоторыми людьми. Я не думаю, что вы даже можете начать понимать сложность.
«За последние несколько веков мы многое пережили», - говорит Дариус Кумбс, который руководит интерпретацией и исследованиями Восточного Вудленда на Плимот-Плантации. «Пришло христианство, и это было в значительной степени положено на нас, как на родных. Мы должны были согласиться с потоком и принять это ».
Кумбс курирует плантацию Wampanoag Homesite, которая демонстрирует жизнь 17-го века глазами коренных народов - и, в отличие от других районов плантации Плимот, она укомплектована не ролевыми игроками, а Wampanoag и другими коренными жителями. Он привнес в программу взгляды и традиции местных жителей, кульминацией которых стал традиционный танец топать, призванный пробудить прошлые поколения.
Прибытие колонистов неразрывно связано с трагедией для людей вампаноагов, которые были поражены серией эпидемий после столкновения с европейцами, были убиты во время войны против английских колонистов, и чей язык почти полностью со временем умер. Но по иронии судьбы некоторые из тех сил, которые угрожали духовным традициям коренных народов во время колонизации, помогли вернуть язык вампаноаг в 21-м веке.
В 1992 году Джесси Литтл Доу Бэйрд, принадлежащая к племени Машпи в народе вампаноаг, начала мечтать, чтобы ее предки казались ей говорящими на языке, который она не понимала. Вынужденный вернуть Wôpanâak, который мало использовался с 1830-х годов, Бэйрд и исследователи из Массачусетского технологического института использовали редкую книгу миссионера Джона Элиота для восстановления языка. Элиот, получивший прозвище «Апостол американских индейцев» из-за его усилий по обращению коренных жителей региона, перевел свою так называемую «индийскую Библию», перевод Библии короля Иакова, на язык местного коренные народы, чтобы обратить их, но его книга помогла вампаноагу еще глубже соединиться с их прошлыми традициями.
Несмотря на то, что сегодня с помощью Проекта рекультивации языка Уопаняк дети и коренные народы обучаются на языке упаняк, его жестоко охраняют люди вампаноага, и о них редко говорят на публике. Туди Кумбс, жена Дария, говорила на языке в момент, который не был записан из уважения к самому языку. «Это было невероятно мощно, - говорит Пикеринг. Кумбс соглашается. «Многие думают, что язык - это просто объект. Вы не можете [относиться к этому] так - нам потребовалось столетие, чтобы вернуть наш язык ».
Для Пикеринга частью задачи программы была необходимость изобразить сложность и боль ранних колониальных и индейских взаимодействий. «Мы всегда признаем потерю и страдания», - говорит он. «Мы всегда говорим о человеческих затратах, но делаем упор на постоянстве. Среди вас есть местные жители, но так долго местные жители были совершенно невидимы, хотя и были на виду ».
Кумбс добавляет, что, в отличие от других переводчиков на Плантации Плимот, его личность как коренного жителя не является костюмом или ролью, которую он может сыграть в конце дня. «Это не похоже на работу, которую мы закрываем в 5:00 и включаем в 9:00. Мы люди 24 часа в сутки ». С этим историческим бременем связано и личное бремя, говорит он, - обязанность брать с собой своих предков, помогая современной аудитории представить звуки, издаваемые почти 400 лет назад.
