История о том, как католики «стали американцами», хорошо известна. Начиная с 19-го века католики были опасным и презираемым иммигрантским населением, которое протестанты считали враждебным и даже несовместимым со всем, чем должна была быть Америка. Американские толпы сожгли католические монастыри и церкви. К началу 20-го века антикатолический Ку-клукс-клан стал разгульным.
Но это изменилось после Второй мировой войны. Военная служба, образовательные достижения, экономический рост и субурбанизация в совокупности делают католиков практически (или, по крайней мере, статистически) неотличимыми от других американцев. Католики стали «господствующей тенденцией». Кульминацией католической американизации стало, что символично, избрание президента Джона Фицджеральда Кеннеди в 1960 году. К 2015 году, когда папу Франциску пригласили выступить перед Конгрессом, треть его членов были католиками.
Однако у этой популярной истории есть проблема, поскольку она касается только детей и внуков европейских католических иммигрантов. Вторая история касается их чернокожих единоверцев, которые не только пошли другим путем, но и бросили вызов этому популярному повествованию. Подлинная история о том, как католики «становятся американцами», должна включать чернокожих католиков, которые начали движение за принятие в своей Церкви и внутри страны. В ходе этого процесса они изменили то, что означало быть чернокожим и католиком, создав при этом существенную и устойчивую критику соучастия католической церкви США в превосходстве белых.
Эта история начинается 50 лет назад, 4 апреля 1968 года, когда Мартин Лютер Кинг-младший был убит в Мемфисе. После убийства Кинга в городских восстаниях вспыхнуло более 100 городов. 5 апреля мэр Ричард Дж. Дейли, белый католический мэр подавляющего большинства католических полицейских сил, уполномочил чикагскую полицию «стрелять, чтобы убить» поджигателей, и «стрелять, чтобы покалечить» мародеров.
Всего две недели спустя, 16 апреля, отец Герман Портер, черный священник из Рокфорда, штат Иллинойс, созвал первое собрание Совета католического черного католического духовенства в Детройте. Пятьдесят восемь черных священников собрались, по крайней мере, с одним религиозным братом и женщиной (или «сестрой»), чтобы составить заявление о создании национального движения чернокожих католиков. Его провокационные вступительные слова звучали так: «Католическая церковь в Соединенных Штатах, прежде всего институт белых расистов, обратилась в первую очередь к белому обществу и определенно является частью этого общества».
Священники обвинили американскую церковь в соучастии в превосходстве белых; они требовали, чтобы чернокожие получили контроль над католическими институтами в черных общинах; и, возможно, самое удивительное, они настаивали на том, что «те же принципы, на которых мы оправдываем законную самооборону и справедливую войну, должны применяться к насилию, когда оно представляет собой ответ черных на насилие белых».
По их словам, это было время, когда черные католики возглавили католическую церковь в черном сообществе. Ибо «если Церковь, немедленно, эффективно и полностью изменив свою нынешнюю практику, не отвергнет и не осудит все формы расизма в своих рядах и институтах, а также в обществе, частью которого она является, она станет неприемлемой в черном сообществе. «.
Позже в том же году сестра Мартин де Поррес Грей организовала Национальную конференцию черных сестер, призвав черных сестер участвовать в освобождении черных людей. Заявление сестер было не менее радикальным, чем заявление священников. Они осудили «расизм, обнаруженный в нашем обществе и в нашей Церкви», объявив его «категорически злым и вредным для свободы всех людей повсюду и особенно губительным для чернокожих в Америке». Сестры обязались «постоянно работать» для освобождения чернокожих людей »путем пропаганды« позитивного самооценки среди [чернокожего народа] »и стимулирования« общественных действий, направленных на достижение социальной, политической и экономической власти черных ». Организовано Национальное собрание католиков черных. в 1969 году вскоре последовал его примеру, и к 1970 году эти союзные организации оказали достаточное давление на национальный орган католических епископов США, чтобы получить официальное одобрение Национального бюро для черных католиков, базирующегося в Вашингтоне, округ Колумбия.
Хотя эти черные католические организации были новыми, присутствия черных католиков в Америке не было. Католики африканского происхождения существовали в Америке столько же, сколько были католики в Америке. Киприан Дэвис, первопроходец в истории чернокожих католиков в Соединенных Штатах, идентифицировал марокканского раба с христианским именем Эстебан или Эстеванико (Стивен) среди четырех выживших в злополучной одиссеи Алвара Нуньеса Кабеса де Вака по южному побережью Севера. Америка в 1536 году. Конголезские католики были одними из первых порабощенных народов, привезенных в британские колонии. Историки утверждают, что именно конголезские католические рабы восстали против своих хозяев в колонии в Южной Каролине в 1739 году, запустив то, что мы теперь знаем как Восстание Стоно, крупнейшее восстание рабов в британских колониях до войны за независимость, в праздник чествование Рождества Богородицы.
Другими словами, не все католики, которые пересекли Атлантику, были белыми. Африканцы и афроамериканцы так или иначе не были склонны быть христианами в евангельских и протестантских отношениях. Полезно помнить, что с точки зрения полушария черное христианство на американском континенте было и остается католическим большинством, так же как католичество на американском континенте было и остается немалым большинством.
Но 20-й век принес два значительных события в американском населении чернокожих католиков. Первым было массовое движение афроамериканцев с сельского юга на городской север и запад, известное как «великие миграции». Когда черные мигранты переселялись в католические мегаполисы, такие как Чикаго и Детройт, некоторые белые католики открыто сопротивлялись тому, что они приняли быть вторжением в «их сферу влияния». Они заключили расовые заветы, запрещающие темнокожим семьям покупать дома, и запугивали, преследовали и нападали на те семьи, которым это удалось. Многие белые католики начали долгий, чреватый процесс оставления своих городских приходов и переезда в пригород.
Но исключительно немногие белые священники и сестры взяли на себя обязательство обратить чернокожих в обращение. Эти белые католические миссионеры пригласили чернокожих родителей записать своих детей в католические школы. Когда они это сделали, черные семьи познакомились с ритуалами, молитвами и привычками, которые определяли католическую культуру того времени. Они изучили новые способы воображения, переживания и перемещения в мире.
Десятки тысяч афроамериканцев стали католиками в результате этих приходских школьных встреч, изменивших ландшафт католицизма США.
Например, в Чикаго черная католическая община города насчитывала всего несколько сотен человек, собравшихся в подвале одного прихода в 1900 году. К 1975 году в Чикаго проживало 80 000 чернокожих католиков, второго по величине черного католического населения в стране. В 1970 году в Чикаго проживало больше чернокожих католиков, чем в Новом Орлеане или Балтиморе, что является удивительным фактом, учитывая многовековую историю чернокожих католиков Луизианы и Мэриленда.
В национальном масштабе население чернокожего католика выросло с менее чем 300 000 до почти миллиона человек в период с 1940 по 1975 год, в то время как его центр тяжести сместился с прибрежного юга на промышленный север.
Этот рост, в свою очередь, привел ко второму значительному черному католическому событию 20-го века. Эти растущие черные католические общины на севере города были свидетелями роста Черной Власти в 1960-х годах. Малкольм Икс основал Организацию афроамериканского единства в 1964 году, всего за несколько месяцев до того, как он был убит в Гарлеме в феврале 1965 года. В 1966 году Хьюи Ньютон и Бобби Сил основали Партию черной пантеры за самооборону в Окленде, штат Калифорния. В 1967 году Стокли Кармайкл и Чарльз Гамильтон опубликовали книгу « Черная сила: политика освобождения», в которой они охарактеризовали афроамериканцев как «внутренне колонизированных» людей и призвали к их самоопределению.
Движение «Черная сила» вдохновило чернокожих католиков, когда они в конечном итоге обвинили свою Церковь в том, что она является «белым расистским институтом». Второй Ватиканский Собор предоставил им еще одну возможность, поскольку церковные лидеры со всего мира, собравшиеся с 1962 по 1965 годы, открыли двери для радикальные перемены не только в католическом богослужении, но и в том, как католики взаимодействуют с современным миром.
В черном католическом движении было много вещей одновременно. Это была серия политической борьбы за самоопределение в институциональной церкви, которая велась в условиях конкретных общин. Одним из таких сообществ был Чикаго, где черные католические активисты заключили союзы с главой Фреда Хэмптона из партии «Черная пантера», революционной организации, основанной для обеспечения самообороны против жестокости полиции и самоопределения угнетенных народов, и «Хлебной корзиной» преподобного Джесси Джексона. организация, посвященная экономической справедливости для афроамериканцев, возникшая на конференции южнохристианского лидерства Мартина Лютера Кинга младшего.
Черное католическое движение также вдохновило беспрецедентные литургические инновации, так как музыканты, теологи и местные общины включили в католическое богослужение афроамериканские и афродиаспорические религиозные обряды. 1970-е годы стали свидетелями расцвета экспериментирования в черных католических стилях поклонения, когда евангельская и джазовая музыка, западноафриканские барабаны и танцы, а также черные протестантские проповеднические стили нашли свое отражение в католических мессах.
Движение внесло значительный интеллектуальный вклад, поскольку поколение чернокожих католических активистов-исследователей оспорило невысказанное, но вездесущее предположение о том, что белые способы быть католиком - это правильный путь быть католиком. Брат Джозеф М. Дэвис, брат-марианист из Дейтона, штат Огайо, который занимал пост первого исполнительного директора Национального бюро черных католиков, утверждал, что у Церкви был «миссионерский менталитет», когда речь шла о черных католиках, то есть белые католики исторически рассматривал своих чернокожих единоверцев как иностранцев, нуждающихся в особой заботе, а не как полноправных членов Церкви. Сестра Джейми Фелпс, сестра Адриана Доминиканская и теолог, присутствовавшие на первой Национальной конференции черных сестер, поделились мнениями о том, как европейские католические обычаи должны были выступать за «настоящий» католицизм так, как черная культура никогда не могла этого сделать.
Отец Кларенс Риверс, знаменитый литургист, расширил этот вопрос, утверждая, что черная культура явно «считалась неполноценной, в лучшем случае вторым классом и недопустимой в совершенном со вкусом поклонении». Хотя «церковь не должна быть черной или белой, греческая или еврей, раб или свободный; […] На самом деле Римско-католическая церковь в Соединенных Штатах была и остается радикально белой ».
Черное католическое движение достигло своего апогея в 1984 году, когда 10 черных епископов Соединенных Штатов объявили, что черная католическая община в Соединенных Штатах «достигла совершеннолетия». После более чем десятилетнего активизма, стипендии и борьбы это стало возможным для черных католиков, по их словам, «подлинно черных» и «истинно католиков».
История чернокожих католиков и Движения чернокожих католиков должна положить конец исключительному вниманию популярной истории о том, что католики становятся основными американцами к середине 1960-х годов. Действительно, такие термины, как «мейнстрим» и «американец», маскируют истинное значение и делают невинного более сложным рассказом, который также включает в себя целый ряд других католических американцев латиноамериканского, африканского, азиатского и индейского происхождения. Более того, Церковь до сих пор не в полной мере учла последствия католических миссионеров, которые стремились «покорить» и «цивилизовать» коренные народы Америки. И это только начало противостоять католическому порабощению семей, чей труд и продажа сделали католические учреждения устойчивыми.
В связи с этим, в повествовании о том, что католики становятся господствующими американцами, не удается понять, как дети и внуки европейских католических иммигрантов стали американцами лишь в той степени, в которой они «заплатили цену билета» в знаменитой фразе Джеймса Болдуина, став белый. Все это делает историю черных католиков еще более важной; это заставляет нас переосмыслить то, что на самом деле означало быть католиком и американцем.
