Наши ноги сжимаются в грязи пятна таро, и вода доходит до наших колен. Вокруг нас листья в форме сердца великолепных растений кружатся с насыщенным зеленым цветом, который больше похож на масляную картину. Солнце встает, отбрасывая утренний свет на огромную форму пирамиды горы Макана над нами.
Связанный контент
- Что первый европеец, посетивший Гавайи, думал о серферах
Мы вырубаем сорняки на недавно восстановленных полях пруда таро, называемых lo'i, которые в настоящее время находятся под присмотром Hui Maka'ainana o Makana, некоммерческой группы, состоящей из коренных жителей Гавайев, потомков тех, кто когда-то проживал на этой земле, известной как Хаэна и группа их сторонников. «Мы определяем сообщество как« кто бы ни появился, чтобы сделать работу », - объясняет один из наших хозяев.
Здесь, в конце пути на острове Кауаи, как и во многих других небольших местах вокруг островов, община вновь подтверждает гавайское управление сушей и морем.
Впервые я пришел сюда работать в 2000 году, занимаясь поиском стартового проекта под названием «Тихоокеанские миры». Идея, основанная на проекте «Geografía Indígena» (Коренная география), над которым я работал в Смитсоновском национальном музее американских индейцев годом ранее было необходимо создать общинные профили на основе местного культурного наследия, в котором весь контент был получен от членов общины.
У меня была крошечная стипендия от Гавайского совета по гуманитарным наукам, и с моим коллегой из Гавайских островов Карлосом Андраде мы провели несколько интервью, которые дали мне первый такой профиль. Сам проект был основан на веб-сайте и сопровождался учебной программой для обучения культурам островов Тихого океана с точки зрения жителей островов Тихого океана. И вот, 16 лет спустя, я вернулся, чтобы переделать этот проект в более широком масштабе.
«В середине 60-х государство осудило землю, выселило все семьи, а затем сделало очень мало, за исключением того, чтобы сделать пару небольших парковочных мест и ограниченную« станцию комфорта »для посетителей», - рассказывает Андраде. Андраде родился и вырос на острове и много лет работал, жил и воспитывал свою семью в Хаане. Его книга « Хаэна глазами предков» основана на его жизненном опыте. «Следовательно, - говорит он, - без какой-либо реальной рабочей силы, чтобы позаботиться о ресурсах района, то, что когда-то было районом домов и культивируемых прудовых полей таро, превратилось в свалку и джунгли деревьев и кустарников, всех инвазивных видов. »
Ха'ена: глазами предков
В этой работе рассматриваются истории, которые определяют происхождение и места самых ранних жителей Хаэны. В нем описываются уникальные отношения, разработанные гавайцами с окружающей средой, и описывается система, используемая для ухода за землей и морем.
купитьПотомки семей Хаена и их сторонники устали от неспособности правительства заботиться о месте, говорит он. Область была когда-то священной для их предков, и она была заполнена легендарными местами богов и гавайского народа. Хаэна также является одним из самых известных центров искусства танца хула и музыки.
«Итак, мы решили найти способ вмешаться», - говорит Андраде.
Хаэна это особое место. За исключением частного острова Ниихау, Кауаи является наиболее географически удаленным из основных гавайских островов; и Хаена буквально в конце дороги на пышном северном берегу острова. Он находится примерно в 7 милях от города Ханалей, прославившегося своим неуместным появлением в песне «Puff the Magic Dragon». Красота настолько впечатляющая, что сцены в фильмах « Южный Тихий океан» и « Парк Юрского периода» были сняты в этой области. Если вы хотите отдаленный тропический рай, это место.
Но мы здесь по другой причине: документировать усилия по восстановлению - как экологические, так и культурные - которые происходят на этих великолепных участках.
Гавайские острова, как самый удаленный остров на Земле, изобилуют уникальными видами. Немногие растения и животные, которым удалось это сделать, распространились и разнообразились на множество новых видов, чтобы воспользоваться разнообразными экологическими нишами.
«Подавляющее большинство - 90 процентов - видов растений на Гавайях являются эндемичными», - говорит Вики Функ, старший ботаник-исследователь в Смитсоновском национальном музее естественной истории. «У них могут быть кузены в других местах, но гавайские виды уникальны». С тех пор, как в 1778 году капитан Кук поместил острова на карту, появившиеся виды нанесли ущерб менее агрессивной местной флоре и фауне.
Натиск был разрушительным. Как заявляет Гавайский государственный отдел по лесам и дикой природе: «Сегодня Гавайи часто называют« столицей мира, находящихся под угрозой исчезновения ». Более ста растительных таксонов уже вымерли, и более 200 считаются, что в дикой природе осталось 50 или менее особей. Официально 366 из гавайских таксонов растений занесены в список исчезающих или находящихся под угрозой исчезновения федеральным правительством и правительствами штатов, а еще 48 видов предлагаются в качестве находящихся под угрозой исчезновения ». Несмотря на то, что они составляют менее одного процента от общей площади суши Соединенных Штатов, на Гавайях содержится 44 процента виды растений, находящихся под угрозой исчезновения и находящихся под угрозой исчезновения ».
Один из многих редких видов, гибискус, который сохраняется в садах Лимахули. (Даг Герман) Уникальная жизнь птиц также была опустошена. «До прибытия человека на Гавайи, по моим оценкам, на островах обитало не менее 107 эндемичных видов птиц», - говорит Хелен Джеймс, также из Музея естественной истории и мирового эксперта по гавайским птицам. «Только 55 из этих видов были найдены живыми в 1800-х годах. К концу 2004 года выжил только 31 эндемичный вид. Сегодня существует очень мало эндемичных гавайских птиц, которые не считаются находящимися под угрозой или угрозой со стороны Службы рыбы и дикой природы США ».
Родной Гавайский образ жизни был опустошен. По статистике, они являются одними из самых проблемных «меньшинств» и на своей родине. Многие страдают от хронических проблем со здоровьем. Они составляют значительную долю населения тюрем и фигурируют в нижних ступенях образовательных, экономических и других статистических данных, что свидетельствует о стрессе населения.
Просвещенные гавайские вожди еще в 14 веке установили так называемую систему управления Моку-Ахупуа на всех островах. Концепция проста: разделить каждый остров как пирог на большие участки, идущие от вершин гор до моря, а затем разделить каждый из них на более мелкие кусочки. Большие секции, называемые моку, предназначены для самообеспечения природными ресурсами. Здесь есть все, что может понадобиться. Тогда меньшие кусочки, или ахупуаа (AH-ху-пу-AH-ах), являются административным делением внутри Моку. Все это управлялось алиами, традиционными лидерами их общества.
На традиционных Гавайях у каждого ахуауа был земельный управляющий, или конохики, назначаемый вождем для обеспечения плодородия земли. Конохики должны были знать, что находится в лесу, где находятся лучшие сельскохозяйственные угодья, и что происходит в море, поскольку ахуауа простираются до края рифа (или, если рифа не было, определенное расстояние в море).
Когда некоторые виды становятся дефицитными или во время нереста, конохики ставят капу (табу) на уборку урожая, чтобы обеспечить регенерацию вида. В конце концов, плодотворность - не единовременная вещь, но требует устойчивых практик. Конохики также позаботились о том, чтобы о макайанане - людях земли - заботились.
Признание им было предоставлено за их навыки, а ресурсы эффективно использовались для всех, кто жил на земле. Таким образом, когда первостепенный вождь и его представители совершали свой ежегодный круговорот острова, пожертвования для дальнейшего мира и процветания, а также дары в честь возвышенных родословных были помещены на алтарь с головой свиньи ( аху пуаа ), который обозначил границу каждого из этих земельных подразделений. Если щедрость была сочтена недостаточной, это указывало на то, что управление этим ахупуа'а было не на должном уровне, и в результате произошла бы смена управления.
Все это изменилось, начиная с 1848 года, когда король Камехамеха III под невероятным давлением извне разделил землю королевства и создал частную собственность.
Этот ход известен как Махеле 1848 года («дивизия»). Для обычных гавайцев это в основном означало, что они потеряли много или все свои земли. Столкновение двух систем было непостижимо, методы съемки зачаточны, а культурный шок огромен.
Сахарные плантации покрывали острова и уничтожали большую часть ландшафта, который гавайцы знали веками. Согласно американскому законодательству с 1900 года, традиционные промыслы ахуауа были осуждены и открыты для широкой публики, а традиционные режимы управления на местах были отброшены и заменены центральным государственным контролем, что по сути привело к классической «трагедии общего достояния», когда собственные интересы превалировали общее благо.
Но здесь, в Хаэне, произошло нечто совершенно иное. Люди сформировали группу ( хуэй ) и управляли землей коллективно. В 1858 году начальник, который владел ахупуа'а, Абнер Паки, передал свою землю геодезисту, который позже передал ее Уильяму Кинни. В 1875 году к Кинни обратилась группа жителей Хаэна, которая пыталась заключить коллективное соглашение о владении землей, которое сохраняло бы оставшуюся часть ахупуа'а в целости и использовании сообществом. Следовательно, Кинни выдал землю "Кеною Д. Каукахе и еще тридцати восьми". Эти люди сформировали организацию под названием Хуэй Куай Айна - «группа, которая купила землю».
Хуэй допускал более традиционные земельные отношения, в которых акционеры владели землей совместно. Интересы были неразделены, если не согласовано с акционерами, которые смогли определить свои собственные участки дома и возделанные земли. Каждый акционер мог пасти назначенных животных и собирать из других ресурсов на общих землях. Это намного больше соответствовало традиционному землевладению на Гавайях, чем приватизированная система, поддерживаемая Махеле.
Но в течение следующего столетия изменения, которые затрагивали остальную часть Гавайских островов, постепенно достигли Хаэны - богатые люди - не гавайцы, которые приобрели акции в Хуэй - успешно предъявили иск остальным акционерам, что привело к разделению земель это когда-то было общим. После образования штата в 1959 году правительство штата Гавайи создало государственный парк в Хаэне, выселив всех оставшихся гавайских жителей из их домов и сельскохозяйственных угодий. Группа молодых людей с материка и часть движения «Цветочная сила» построили и заняли так называемый «лагерь Тейлора», оставив продуктивные и ухоженные земли таро Хаэны, чтобы превратиться в заросший лес инвазивных деревья, кустарники, заброшенные автомобили и прочий детрит.
Но за последние несколько десятилетий произошли три основных изменения - самое последнее, произошедшее в прошлом году. Во-первых, это сохранение лесов: семья Вихман, которая стала владеть почти всей долиной долины Хаена, превратила ее в сады Лимахули, теперь часть Национального тропического ботанического сада. Земля находится в сохранении, и персонал работает против нападения инвазивных видов.
Драматические вершины поднимаются над долиной Лимахули. (Даг Герман) 
Таро пруды, традиционная гавайская структура и великолепные пики в садах Лимахули. (Даг Герман) 
Долина Лимахули (Дуг Герман) 
Поле таро (lo 'i) в Хаэне под горой Макана (Дуг Герман) Директор Limahuli Gardens, Kawika Winter, указывает на три сценария восстановления, которые они пытаются реализовать: «Первый - это« пред крыс », - говорит он. «Теперь мы знаем, что привнесенные крысы, а не люди, были основными движущими силами в изменении структуры и состава леса. В лесах преобладали виды с крупными семенами, рассеянными нелетающими птицами, и виды с более мелкими семенами, которые крысы не едят и не предпочитают.
«Во-вторых, мы называем« Оптимальный 20-й век », - говорит Кавика. «Это разрушающееся лесное сообщество, которое было засвидетельствовано ботаниками 20-го века и ошибочно названо« нетронутым ». И то, и другое является целью многих защитников природы, но они непрактичны и финансово неустойчивы для восстановления ».
«В-третьих, мы называем« будущее устойчивым ». Это домино с преобладанием аборигенов, структура и состав которого, возможно, никогда ранее не существовали, но, скорее всего, он сможет пережить нашествие инвазивных видов и глобальное изменение климата ». Он добавляет:« Мы работаем над каждым из этих сценариев, первые два в небольшом масштабе, и последний в более широком масштабе ».
Вторая инициатива проявляется в кула - пологом сельскохозяйственном угодье между устьем долины и морским побережьем. Здесь группа в основном бывших жителей, которые обрабатывали плодородные земли между долиной и морем, обратилась к государству в связи с полузаброшенным государственным парком.
«Несколько человек сидели за столом в доме бабушки Джульетты, - вспоминает Макаала Кааумоана, - и мы решили, что мы создадим Хуэй Макайанана о Макана в качестве некоммерческой организации. И конечная цель состояла в том, чтобы семьи Хаэн позаботились об этом месте ».« Хуэй Макайанана о Макана »-« Люди горы Макана »- это некоммерческая организация 501 (с) 3, миссия которой это работа в парке, улучшение там рекреационных и культурных ресурсов, «и самое главное, по крайней мере, с нашей точки зрения, чтобы выполнить нашу традиционную ответственность по уходу за нашим старшим братом, аина (земля), - говорит Андраде.
Макаала Кааумоана из Ханалейского водосбора Хуэй с плакатами, поощряющими правильное использование водных ресурсов. (Даг Герман) «После укрепления доверия, помогая археологам государственного парка в документировании значительных ресурсов и работая с государственным персоналом для выполнения столь необходимой работы, Хуэй заключил соглашение о кураторстве с отделом государственных парков Департамента земельных и природных ресурсов (DLNR), в соответствии с которым мы способны увеличить усилия этого агентства по выполнению его миссии, - говорит Андраде, - и мы также можем выполнить нашу кулеану (ответственность) перед нашими предками ».
Таро (или кало), основной продукт питания гавайцев, растет на террасных прудовых полях, похожих по конструкции на рисовые поля. Запаренный крахмалистый мёд растирался водой в сливочную пасту под названием пои.
Пои и приготовленные зеленые листья, стебли и цветы таро были центральными для большинства традиционных гавайских блюд. И за время, прошедшее с момента основания Хуэй, более двух акров полей таро были очищены от леса и восстановлены для производства, и теперь они представляют собой красивый и ухоженный ландшафт.
«Мы могли бы поддерживать себя на протяжении всей нашей жизни», - вспоминает Келий Алапаи, выросший в Хаэне. «Что бы ни случилось, нам не нужно беспокоиться - эй, мы сделали это. Раньше у нас было только два магазина. У нас никогда не было Foodland, Safeway - нам никогда не требовалось все это. Мы выращивали нашу собственную говядину, мы выращивали нашу собственную птицу, и мы выращивали нашу собственную свинину. Мы получили наш poi, у нас была наша рыба в океане. У нас был наш лиму (водоросли) в океане. Итак, простая жизнь, человек, простая жизнь ».
Мерлин Эдмондс, работник консервации в Садах Лимахули, стоит у входа в огороженную территорию, чтобы не пускать диких свиней. (Даг Герман) 
Чаша пои - сделанная из таро, выращенного Хуэем - на пикнике в рабочий день. (Даг Герман) 
Том Хасимото показывает свою сеть броска. «Дядя Том» был последним человеком, который обрабатывал таро до того, как жители Хайены были выселены в Государственный парк. На него смотрят как на старейшину, знающего о рыбалке на рифах Хаэны. (Даг Герман) 
Рабочий день в Хаэне, прополка патча таро: автор (слева) работает с Налани Хасимото (справа) и новым смотрителем в государственном парке (в центре). (Даг Герман) 
Пух, собранный рабочими и их семьями (Дуг Герман) Но, наконец, чрезмерная эксплуатация начала сказываться на рыболовных угодьях Хаэны, что стимулировало последнюю и самую последнюю инициативу: район управления рыболовством на базе общин Хаена. Первый в своем роде на Гавайских островах, если не в США, этот район у побережья Хаэна предназначен только для натурального рыболовства, а не для коммерческого рыболовства. А правила натурального рыболовства основаны на традициях, переданных старейшинами.
«Это была мечта и видение нескольких купун (старейшин) из Хаэны», - говорит Пресли Ванн, глава Хуи Макайанана о Макана. «У них было видение. Они чувствовали, что это начало истощаться, и они хотели передать следующему поколению ту же область, которая нас так хорошо кормила ».
Традиционный код прост: берите только то, что вам нужно.
Но это также включает знание циклов нереста и роста различных рыб. «Уху (вид рыбы-попугая, который может изменить свой пол) - это рыба, которую наши дайверы любят ловить, они любят хвастаться тем, что у них есть уху» , - отмечает Макаала. «И я объяснил им, что если вы поймали синюю уху, то у них не может быть детей, пока одна из красных (самок) уху не превратится в синюю уху и не станет самцом. Это просто занимает время.
«Почему они приходят ловить рыбу в Хаэне?» - спрашивает Алапаи. «Потому что у нас есть рыба. А почему у нас рыба? Потому что мы занимаемся рыбалкой. Так что теперь давайте посмотрим, что мы делаем с нашими рыбацкими лодками. Надеюсь, они смогут передать слово своей общине, откуда они родом. Любой может ловить рыбу в Хаэне, но когда вы, ребята, ловите рыбу в Хаэне, вы просто должны следовать нашим правилам, уважать наше место. Просто, а потом так было, просто. Бери то, что тебе нужно, вот и все.
Риф у пляжа Ke'e в Хаене является популярным туристическим направлением. (Даг Герман) 
Вывеска в Ha'ena Beach Park призывает рыбаков отбрасывать крупную рыбу. Крупная рыба производит во много раз больше яиц, чем мелкие, и яйца более здоровы. (Дон Нидерхаузер) 
Гора Макана выделяется из ландшафта Хаэна. В традиционные времена церемония метания огня иногда проводилась на саммите. (Даг Герман) 
Знак напоминает рыбакам о важности сохранения. (Дон Нидерхаузер) Обучение правилам распространяется на более широкое сообщество членами Hui и другими волонтерами из сообщества Hāʻena. Правоприменение осуществляется через прочные отношения с ЛЯП. «Макай (пляж) Дозор в основном не имеет правоприменительных полномочий», - объясняет Пресли. «Это как часы соседства. И это тренирует сообщество, люди вовлечены и хотят быть волонтерами. Их учат, как обращаться с людьми, которые ведут себя неадекватно ».
«Он учит их неконфронтационным коммуникативным навыкам, помогая ухаживать за океанскими ресурсами», - добавляет Андраде. «И если нарушители правил не реагируют, наблюдателей учат правильно документировать безответственные действия, чтобы помочь сотрудникам правоохранительных органов в их усилиях по вынесению решений о правонарушителях».
«Я хотел бы видеть это там, где у нас не было бы большого принуждения», продолжает Пресли. «Это будет работать само по себе, и все будут работать по системе чести. Сдерживание имеет ключевое значение: как только станет известно, что люди будут наблюдать, вам лучше не делать ничего глупого, просто следуйте правилам, верно? Так что в идеале это было бы через 20 или 30 лет ».
Все это является частью более широкой тенденции сохранения биологии, которую изучает Лесная служба США. «Биология сохранения постоянно развивается - от защиты природы ради природы до сегодняшнего дня, поддерживая социально-экологические системы», - говорит Кристиан Джардина, эколог-исследователь из Института лесного хозяйства тихоокеанских островов Лесной службы США, который финансирует наши исследования. «Он перешел от сосредоточения внимания на биоразнообразии и управлении охраняемыми районами к сосредоточению внимания на природно-человеческих системах и управлении для устойчивости и адаптируемости в масштабе ландшафта».
«Тогда вполне логично, что специалисты по природным ресурсам обращаются к культурам коренных народов за руководством и сотрудничеством, поскольку эти культуры на протяжении тысячелетий фокусировались на социально-экологических системах», - говорит Джардина. «Здесь, на Гавайях, коренные жители Гавайских островов ведут трансформацию в том, как природоохранные взгляды взаимодействуют с миром природы. Для Института лесного хозяйства Тихоокеанских островов при Лесной службе при Министерстве сельского хозяйства США участие в этом преобразовании необходимо для того, чтобы стать эффективной организацией, ориентированной на управление земельными ресурсами сегодня и в будущем. Мы принимаем это изменение, погружаясь в партнерские отношения, основанные на этом биокультурном фонде ».
В напряженном порыве современной жизни требуется забота и забота об аине. В сообществе, где дома сейчас продаются за миллионы долларов, большинство потомков первоначальных гавайских семей коренных малочисленных народов больше не могут позволить себе жить там из-за стремительно растущих цен на землю и чрезвычайно высоких налогов на недвижимость.
Впоследствии многие переехали в менее дорогие районы острова, но все еще возвращаются к выращиванию рыбы. «Мы постоянно слышим название« сообщество », - отмечает Андраде. «Кто такая община? У нас есть коренные гавайцы, у нас также есть люди, происходящие от рабочих-иммигрантов, которые жили здесь. Теперь у нас есть люди, которые не являются арендодателями, у нас есть кинозвезды и рок-звезды, владеющие землями в Хаэне. У нас есть временные люди, просто выходящие на каникулы, и люди, просто проезжающие мимо - их буквально тысячи каждый день. И так кто же это сообщество? Мы, те, кто очищают от инвазий, восстанавливают поля таро для производства, поддерживают древние системы водоснабжения и выполняем ежедневную и еженедельную работу по поддержанию этой аины, чувствуем, что сообщество - это люди, которые появляются в рабочий день, и выполняем работа, которая должна быть сделана. Это сообщество ».
Здесь, в конце пути в конце Гавайских островов, такой комплексный подход к интеграции экологического менеджмента и традиционной культуры устанавливает модель для всех нас.
