Четыреста лет назад группа индейцев приветствовала разношерстную группу британских поселенцев, которые начали разбивать лагерь в болотистой местности, которая стала Джеймстауном, на реке Джеймс, недалеко от устья Чесапикского залива. Оттуда бесстрашный капитан Джон Смит дважды отправился исследовать залив. Его лодка была маленькой и трубчатой, действительно, его команда пестрой. Но из их путешествий пришла первая карта Чесапикского региона и описания проживающих там индейцев, а также подробности о самой бухте.
Связанный контент
- Девять дней жизни моряка-ученого на борту каноэ, совершающего кругосветное плавание
- Из первых рук о том, что нужно, чтобы пилотировать плавучее каноэ через океан
- В течение четырех лет это полинезийское каноэ будет плавать по всему миру, повышая осведомленность о глобальном изменении климата
В начале этого года экипаж гавайского плавучего каноэ Hōkūleʻa, пробившийся вверх по заливу, следуя ударам европейских поселенцев, и, подобно Смиту и его группе, был встречен потомками этих индейцев. «Эти гавайцы», - сказал шеф Piscataway Билли Тайак, - «это всего лишь второй корабль за 400 лет, который попросил разрешения приземлиться здесь».
Сегодня мало кто может знать об индейцах, живших в Чесапикском регионе: Пискатауэй, Маттапони, Нантикок и Памунки - жители Похатана и Покахонтас, которые наконец получили федеральное признание в феврале этого года. В течение 19-го века эти коренные народы были перемещены, уничтожены, ассимилированы и вообще забыты. Но когда Хукулеа стекается вдоль этих водных путей, они далеко не ушли.
«1970-е годы были суровыми, а 1980-е были грубыми», - говорит Дебби Литтлвинг Мур (Памунки). «После того, как королева Англии приехала в Вильямсбург в 2007 году на свое 400-летие, снова стало популярным быть коренным жителем. Это проходит через циклы. Но есть целое поколение, которое боялось быть индейцами. Это сотни лет исторической травмы ».
Путешествие традиционного полинезийского парусного судна, которое в мае 2014 года покинуло Хило, Гавайи, во время его кругосветного плавания, всегда начинается в каждом порту с приветствия, в первую очередь, для культур коренных народов тех стран, которые он посещает.
Индейцы Чесапика вышли в полную силу, чтобы поприветствовать это плавающее посольство алоха и малама хонуа - средства заботиться о Земле. Последние восемь дней я был на борту в роли путешественника и ученого, наблюдал, делал заметки и учил уроки.
Карта, показывающая путешествие Джона Смита в 1607 году, путешествие Хакулеа в мае 2016 года с посещенными портами и местонахождение современных индейских племен. (РДК Герман) Поселенцы из Джеймстауна были далеко не первыми европейцами в районе залива. В дополнение к двум предыдущим британским попыткам поселения, испанские исследователи, возможно, посетили почти сто лет назад, но определенно к 1559 году. Во время поселения в Джеймстауне испанцы все еще заявляли о своем господстве над Чесапикским регионом. Но Джеймстаун был первой попыткой относительно успешной колонизации.
Возможно, что конфедерация индейцев Powhatan, занятая своими собственными межплеменными столкновениями, которая приветствовала поселенцев из Джеймстауна, сформировалась в ответ на комбинацию угроз. Конфедерация включала племена от Каролин до Мэриленда. «Мы не знаем, как долго существовала эта конкретная политическая динамика, - говорит антрополог Даниэль Моретти-Лангхольц из колледжа Уильяма и Мэри. - Все документы написаны на английском языке, мы не знаем голоса коренных народов. Мы наследники этой триумфальной английской истории.
В отличие от пуритан Плимута, поселенцы из Джеймстауна приехали по экономическим причинам. Вернувшись в Англию, король Джеймс I претендовал на эти земли, заявив о британской собственности. Два путешествия Смита состояли в том, чтобы искать богатства, особенно минеральные, но и меховые, и искать Северо-Западный проход вокруг континента. Смит потерпел неудачу в обоих начинаниях. Более того, его путешествия представляли собой прямое оскорбление Похатана, вождя которого находился в конфедерации Джеймстаун.
Чесапикские индейцы были речными общинами, которые питались от водных путей целых десять месяцев в году. Выбор Смита для исследования на лодке позволил ему легко общаться с этими людьми.
Но вслед за этим англичане также оседали бы водные пути, производя товары для отправки обратно в Англию. Так началось не только удаление индейцев со своих земель, но и трансформация этих земель таким образом, что это оказало бы негативное влияние на сам залив.
Татанка Гибсон, Халива-Сапони и Дебби Литтлвинг Мур, Памунки (Дебби Литтлвинг Мур) 
Шеф Линетт Олстон, Nottoway и Дебби Литтлвинг Мур, Памунки (Дебби Литтлвинг Мур) 
Слева направо: вождь Линетт Олстон, индейское племя Nottoway, Вирджиния; Микайла, Келли и Трой Адкинс, племя чикахомини; Старр Джонсон, команда Hōkūleʻa; Татанка Гибсон, Халива-Сапони, Северная Каролина; Сторми Майлз, племя чикагомини; Дениз Уолтерс, Nottoway Indian Tribe of Virginia; Дебора Литтлвинг Мур, Памунки; Кристина Херши, Онондага, Нью-Йорк; Жасмин Николь, Памунки (Дебби Литтлвинг Мур) 
Слева направо: Дениз Уолтерс, индейское племя Nottoway Вирджинии; Дуэйн ДеСото, команда Hōkūleʻa; Татанка Гибсон, Халива-Сапони, Северная Каролина; Дебора Литтлвинг Мур, Памунки; Кристина Херши, Онондага, Нью-Йорк; Малия Моралас, команда Hōkūleʻa (Дебби Литтлвинг Мур) Своим посланием « Малама Хонуа» Hōkūleʻa ищет истории тех, кто пытается исправить ущерб, нанесенный эксплуатацией человека окружающей средой. Самый большой лиман в Соединенных Штатах, Чесапикский залив, пострадал от 400 лет неустойчивой практики.
Когда каноэ прибыло в Йорктаун, представители племен индейцев племени Памунки, Маттапони и Ноттауэй в Вирджинии поприветствовали Хакулеа, а представители двух групп Пискатавей приветствовали каноэ в парке Пискатавей в Аккокеке, штат Вирджиния, а затем в мае на реке Потомак в Александрия, Вирджиния.
Это были моменты церемонии - дарения, мощного ораторского искусства и пиршества. Коренные народы поделились своим наследием, текущими проблемами, своими надеждами и планами на продолжение возрождения своей культуры - концепцию, которую они называют выживанием .
Пост-Джеймстаунская история об индейцах Чесапика (и в этом отношении большей части восточного побережья) потеряна в учебниках. Школьники узнают о Джеймстауне и Покахонтасе, но затем история останавливается. Хотя случайные придорожные исторические маркеры пропускают некоторые намеки на их раннюю историю, глубокая история в значительной степени невидима.
Часть влияния Hōkūleʻa состояла в том, чтобы поднять сознание этих культур и восстановить их голоса и их присутствие в мире.
Огромный фуршет для экипажа после церемонии в Piscataway (RDK Herman) 
Огромный фуршет для экипажа после церемонии в Piscataway (RDK Herman) Британские поселения в Чесапике в 17 веке следовали обычной схеме расширения. Индейцы оттеснили свои земли. Заключены договоры и союзы, нарушены обещания. Пограничник вторгся в индийскую землю за счет общин.
Восстание Бэкона в 1676 году привело к тому, что белые наемные слуги объединились с черными рабами в восстании против губернатора Вирджинии в попытке изгнать индейцев из Вирджинии. Они напали на дружественные племена Памунки и Маттапони, загоняя их и их королеву Кокакоски в болото. Говорят, что восстание Бэкона привело к появлению кодексов рабов в Вирджинии 1705 года, которые фактически закрепили верховенство белых в законе.
«К 1700 году англичане обосновались и установили экономику плантаций вдоль водных путей, потому что они отправляют в Англию», - говорит Моретти-Лангхольц. «Утверждение этих путей оттолкнуло индейцев назад, и индейцы из отдаленной страны стали более заметными. Некоторые туземцы были вывезены и проданы в рабство на Карибах. Вся эта область была отчасти очищена. Но есть некоторые индусы, которые остаются, и они прямо перед английскими колониями. Мы можем отметить тот факт, что они продержались ».
Граница отодвинулась от Чесапика, через Аппалачи, в нынешний штат Кентукки, Теннесси и некоторые районы долины Огайо, а также на Глубокий Юг, но положение индейцев Чесапика не улучшилось. Несколько потерянных или проданных резерваций, которые они приобрели, и к середине 1800-х многие переезжали на север, где было больше рабочих мест. Они объединились с другими общинами - пуэрториканцами, итальянцами - где они могли объединиться и где они испытали меньше предубеждений.
Приблизительно с конца 1800-х до начала 1900-х годов была предпринята попытка реорганизовать конфедерацию Powhatan. «Цифры не были достаточно сильными, - говорит Дениз Кусталоу, Дэвис, член племени Маттапони и дочь вождя Кертиса и Гертруды Кусталоу, - и в то время быть индейцем было небезопасно. Из-за того, что их так преследовали, некоторые племена не хотели приходить от всего сердца. Там все еще не хватает доверия.
Церковь Маттапони включает в себя христианство коренных народов и тем самым поддерживает их жизнь. «Вы можете быть индейцем в этой церкви», - говорит Дебби Литтлвинг Мур. «Родная духовность глубоко укоренилась в церкви». (RDK Herman) 
Там почти нет признаков, указывающих на эти оговорки. По крайней мере, этот даст вам знать, что вы прибыли. (РДК Герман) 
Образовательный торговый пост Минни-ха-ха в резервации Маттапони является частью музея, частично образовательным центром, частично культурным центром. (Дебора Литтлвинг Мур) 
Это восстановленное историческое место включает в себя магазин усадьбы Лестера. (РДК Герман) 
Этот плакат представил Милдред и Дебору Мур на Смитсоновском фестивале фольклора 2007 года. (РДК Герман) 
Гравюра Главного Похатана сидит возле музея в Памунки. (РДК Герман) 
Река Маттапони является источником жизни для обоих племен. Рыбалка и крабов все еще дает еду. (РДК Герман) 
Небольшой музей Маттапони - одна из первых построек, обнаруженных при входе в резервацию. (РДК Герман) Возможно, самым разрушительным из всех был Закон о расовой целостности 1924 года, выдвинутый белым сторонником превосходства и евгеникой Уолтером Эшби Плекером, первым регистратором Бюро статистики естественного движения населения Вирджинии. Этот закон сделал небезопасным и фактически незаконным быть индусом.
Закон требовал, чтобы свидетельства о рождении идентифицировали расу ребенка, но допускал только два варианта - белый или цветной. Все люди с любым африканским или индийским происхождением были просто обозначены как «цветные».
Плеккер постановил, что индейцы Вирджинии так вступали в брак - в основном с черными - что их больше не существует. Он поручил регистраторам по всему штату пройти свидетельства о рождении, вычеркнуть «индийский» и написать «цветной». Кроме того, закон также расширил запрет Вирджинии на межрасовые браки, который не будет отменен до 1967 года, когда Верховный суд США постановил в Любящий против Вирджинии . ) Милдред Лавинг часто называют черным. Она также была индийкой Раппаханнок.
Вследствие действий Плеккера, индейцы Вирджинии сегодня сталкиваются с серьезными проблемами, доказывающими их непрерывную родословную - требование, необходимое для достижения статуса как Федерально Признанного Племени.
В то время как многие индусы просто ушли, Маттапони и Памукки остались в изоляции, что защитило их. Они держались в основном для себя, даже не связываясь с другими племенами Вирджинии. Но они продолжают сегодня соблюдать свой 340-летний договор с губернатором Вирджинии, принося дань каждый год.
На восточной стороне залива нантикок в основном бежал в Делавэр, в то время как небольшая группа под названием тошнота-вайвош переместилась в воды Черноморского болота. «Мы остановились на каждом коме», - сказал покойный шеф Сьюэлл Фицхью. «Ну, комок - это просто кусок земли, который выше, который не затопляет большую часть времени».
Витраж в церкви изображает обращение «индийского короля» в католицизм. (РДК Герман) 
Церковь Святого Игнатия до сих пор остается центром какого-то Пискатауэя. (РДК Герман) 
Молитвы привязаны к дереву возле парной в священных местах Пискатауэй. (РДК Герман) 
Временная парная, расположенная на священной территории Пискатауэй, ныне Национальный парк Пискатауэй. Это было место города главного вождя Пискатвея (или тайяка), а также священного места с обширными захоронениями. «Этот сайт имеет очень древнюю историю предков, колониальную историю, современную историю и недавнюю борьбу и победу. Он заключает в себе все, что касается нас », - говорит Габи Тайак. После того, как он стал парком, потребовался акт Конгресса, чтобы похоронить там главу Турции Тайяка. (РДК Герман) Тем временем Мэриленд был англо-католической колонией, и индейцы Пискатауэй были обращены в христианство. К 1620 году они были заселены в три резервации (или усадьбы) под властью католической провинции.
Когда протестантское восстание в Англии проникало в Америку, индейцев впоследствии называли «папистами». Католические обряды были запрещены, а индейские поместья были переданы протестантским властям, которые не признавали границ резервации и отдавали участки индийских земель своим детям. Белые поселения также вытеснили этих индейцев с берегов Потомака и в верховьях рек в такие районы, как Порт-Табак - англицизация индийского названия Потопако.
К концу 1600-х годов правительство Пискатауэй под предводительством тайяка (первостепенного вождя) решило покинуть этот район после столь большого конфликта с белыми поселенцами.
«Есть запись петиции за петицией, речь за речью, записанная руководителями Совета Мэриленда с просьбой уважать договорные права», - говорит Габриэль Тайак, племянница вождя Билли Тайака и историк в Смитсоновском национальном музее американских индейцев.
«Права по договору игнорировались, а индейцы подвергались физическому преследованию. Первый переехал в Вирджинию, а затем подписал соглашение о переходе в Haudenosaunee [Конфедерацию ирокезов]. Они переехали туда к 1710 году. Но конгломерат остался в традиционном районе, вокруг церкви Святого Игнатия. Они были сосредоточены там с 1710 года. Семьи в основном все еще живут в пределах старых границ резервации. Но они также всегда совершали паломничества в старое священное место в Аккукике ».
Это длинный путь по извилистым проселочным дорогам в глухие леса центральной и восточной Вирджинии, чтобы найти резервации Маттапони и Памунки.
Каждый проходит через длинные дороги, ведущие к скрытым фермам, дорогим и скрытным поместьям или людям, которым нравится их личная жизнь. Когда вы прибываете в Маттапони, дома выглядят так же, как и везде в этом регионе, но ощущение места другое: дома сгруппированы вместе, а заборов нет.
Белое здание школы находится в центре. Индийцы из Вирджинии не могли ходить в белые школы, поэтому в двух оставшихся резервациях - Маттапони и Памунки - у них были свои школы, вплоть до седьмого класса. Отсутствие высшего образования создает дополнительные трудности. Это не изменилось, пока школы не были сегрегированы в 1967 году.
После Второй мировой войны произошла очень постепенная интеграция в большую экономику. «Я помню, когда дороги были нашими дорогами, и когда они были впервые проложены. Это было в нашей жизни », - вспоминает старейшина Милдред« Нежный дождь »Мур, мастер Похатан Поттер из племени Памунки. Большинство людей, которые жили в резервации, но работали за ее пределами, работали не по найму: занимались лесозаготовками, торговлей рыбой и рыболовством - не только для продажи, но и для того, чтобы прокормить свои семьи. И они обрабатывали землю. «Когда вы подняли ферму, вы подняли ферму, чтобы кормить вас в течение лета, можно кормить зимой и весной до тех пор, пока вы не сможете снова начать ловить рыбу».
«Мы никогда не голодали, у нас всегда было много еды», - говорит Мур. «Папа никогда не оставлял нас голодными. У него был сад, он рыбачил, охотился. В резервации не было магазина. Раньше нам приходилось идти по железнодорожным путям примерно милю или больше, чтобы идти в магазин ».
Что касается работы в местной промышленности, Дениз Касталоу Дэвис говорит: «Они могут нанять вас, но если они узнают, что вы из резервации - потому что вы можете не выглядеть индийцем - вдруг они вам больше не нужны».
**********
Воздействие Hōkūleʻa на Гавайских островах, когда он впервые поплыл на Таити в 1976 году, должно было доказать всей Океании, что вопреки большей части евро-американской учености, их предки действительно были великими мореплавателями, путешественниками, искателями приключений, которые колонизировали самый большой океан на земле. И именно этот дух гордости коренных народов принес каноэ в Чесапик.
«Для меня это было о наших культурах», - говорит Дебби Литтлвинг Мур, которая помогла организовать мероприятие в Йорктауне. «Между нами и гавайцами такая большая разница и разница, но есть и сходства, и теперь у этого поколения есть возможность сохранить свою родную культуру. На западе наши братья и сестры чувствовали худшие аспекты колонизации и ассимиляции за последние 200 лет. Вот это были последние 500 лет ».
«Гавайцы так сильно держатся за свою культуру, что у них все еще есть старейшины, которые учат их», - добавляет она. «Здесь мои старшие ушли. Так что это был глоток свежего воздуха, чтобы увидеть этих людей, которые так сильно возрождают свою культуру. Это было одно из лучших моих воспоминаний на всю оставшуюся жизнь. Их энергия была так прекрасна.
В следующей статье мы узнаем, что делают Маттапони и Памунки, чтобы помочь восстановить здоровье Чесапикского залива - Малама Хонуа.
