Это было удивительное зрелище: 165 фургонов, 600 человек и 1200 лошадей и мулов, раскинувшихся на равнинах территории Канзаса в октябре 1867 года. Их цель? Для сопровождения группы из семи человек, назначенных Конгрессом, чтобы положить конец кровопролитию между американскими военными и индейскими племенами на Великих равнинах, к священному месту Медицины Лодж Крик.
Расположенный глубоко в охотничьих угодьях племен, место встречи будет принимать один из самых разрушительных договоров индейцев Равнин - в значительной степени потому, что вскоре договор будет расторгнут. Правительственных делегатов встретили более 5000 представителей народов кайова, команч, арапахо и кайова-апач. Две недели спустя к ним присоединились и представители южного шайенна.
Прошло всего два года после окончания гражданской войны, и американцы все еще не оправились от кровопролития и социальных потрясений. По мере того как все больше и больше поселенцев переезжали на запад в надежде начать все заново, а рабочие собирали трансконтинентальную железную дорогу, конфликты между коренными американцами и Соединенными Штатами разразились очагами насилия. В 1863 году военные экспедиции атаковали лагерь Янктонай на холме Уайтстоун, убив по меньшей мере 300 мужчин, женщин и детей; в 1864 году кавалеристы напали на группу шайенов и арапахо в Санд-Крике, штат Колорадо, убив более 150 женщин и детей и нанеся увечья их телам; и всего несколькими месяцами ранее в 1867 году генерал-майор Уинфилд Хэнкок сжег деревню шайенн-оглала Пауни-Форк в Канзасе.
Племена также напали на американские поселения, но ряд современных правительственных расследований этих инцидентов обвинил «безудержных поселенцев, шахтеров и военнослужащих в качестве главных зачинщиков индийской враждебности», - пишет историк Джилл Сен-Жермен в « Индийской политике принятия договоров». в США и Канаде .
Учитывая антагонизм между группами, почему коренные американцы утруждают себя посещением такого собрания? Для Эрика Андерсона, профессора исследований коренных народов в Университете индийских наций Хаскелла, это все о попытках воспользоваться дарами, предлагаемыми правительством США, и в надежде положить конец дорогостоящим войнам. «Они хотят продовольственных пайков, они хотят оружия и боеприпасов, они хотят, чтобы им предлагали вещи», - говорит Андерсон. «Они хотят, чтобы у них была уверенность в том, что ждет их в будущем. Появляются новые люди, которые, по сути, сидят на корточках на земле племен, и цена войны для них невероятно высока».
Для американцев окончание войн и переход к политике «цивилизации» коренных американцев были не менее важными причинами для начала сбора. «Когда США направляют туда комиссию мира, это признание того, что их военная политика против племен не работает», - говорит Колин Кэллоуэй, профессор истории в Дартмуте и автор книги « Колдовство и перо: договоры и заключение договоров на американском языке». Индийская история «[Уполномоченные были] людьми с добрыми намерениями, но понятно, куда идут США. Индийцы должны быть ограничены, чтобы освободить дорогу для железных дорог и американской экспансии ».
Но как добиться этого результата, было совсем не ясно ко времени Комиссии Мира Медичи Ложи. Хотя законопроект о создании комиссии по миру быстро получил одобрение в обеих палатах Конгресса в июле 1867 года, политики назначили комбинацию из гражданского населения и военного персонала для руководства процессом заключения договора. Четверо гражданских лиц и трое военнослужащих (включая генерала гражданской войны Уильяма Т. Шермана) отразили неуверенность Конгресса в том, продолжать ли дипломатию или использовать военную силу. В месяцы, предшествовавшие мирной комиссии, Шерман писал: «Если пятидесяти индейцам будет разрешено оставаться между Арканзасом и Платой, мы должны будем охранять каждую сценическую станцию, поезд и все рабочие группы на железной дороге… пятьдесят враждебных индейцев будут мат три тысячи солдат.
Обеспокоенность Шермана по поводу кочевых индейцев нашла отражение в Конгрессе, где его члены утверждали, что финансирование ополченцев, защищающих приграничное население, обходится в 1 миллион долларов в неделю. Мирный договор казался гораздо менее дорогой альтернативой, особенно если племена соглашались жить в резервациях. Но если мир не будет достигнут, законопроект предусматривает, что военному министру потребуется до 4000 гражданских добровольцев, чтобы силой вывести индейцев, пишет историк Керри Оман.
Сатанта, вождь кайова, был одним из участников Договора Медицинской ложи, который утверждал, что коренные американцы не хотят, чтобы дома или резервации предлагались правительственными чиновниками. (Национальный архив) Тем временем в Лагере Медицины представители правительства во главе с сенатором Джоном Хендерсоном из Миссури (председатель комитета Сената по делам индейцев) начали переговоры об условиях потенциального договора с членами разных стран. Между толпами людей, необходимыми переводчиками и журналистами, бродящими по лагерю, это был хаотический процесс. Договор предусматривал участок в 2, 9 миллиона акров для команчей и кайова и участок в 4, 3 миллиона акров для резервации шайенн-арапахо. Оба этих поселения будут включать в себя орудия для фермерства и строительства домов и школ, а земля будет гарантирована как родная территория. Племенам также было дано разрешение продолжать охотиться на популяции буйволов до тех пор, пока они существуют - что не должно было продолжаться долго, так как действия, которые привели к их почти полному истреблению, уже начались.
Предложение Хендерсона - о переходе племен от кочевничества к оседлому земледелию - не было воспринято с большим энтузиазмом.
«Это строительство домов для нас - чепуха. Мы не хотим, чтобы вы строили их для нас. Мы все умрем. Моя страна уже достаточно мала. Если вы построите нам дома, земля будет меньше. Почему вы настаиваете на этом? »- ответил главный сатанта кайова.
Это мнение поддержал глава совета Баффало Чип из шайеннов, который сказал: «Вы думаете, что делаете для нас очень много, дарите нам эти подарки, но если бы вы дали нам все товары, которые вы могли бы подарить, мы бы предпочли наша собственная жизнь. Вы дарите нам подарки, а затем забираете наши земли; это порождает войну. Я сказал все.
Тем не менее, несмотря на все свое сопротивление изменениям, члены племени подписали договор 21 октября, а затем 28 октября. Они приняли подаренные подарки, которые американские переговорщики принесли с собой - бусы, пуговицы, железные сковородки, ножи, болты из ткани, одежду и пистолеты и боеприпасы - и отправились на свои территории. Почему племена уступили, историки все еще пытаются разгадать.
«[Одно из положений соглашения] гласит, что индейцам не нужно больше отказываться от земли, если только три четверти взрослого мужского населения не согласятся на это», - говорит Кэллоуэй. «Должно быть, это было похоже на железную гарантию, знак того, что это была разовая договоренность. И, конечно, мы знаем, что это не так.
Также возможно, что племена не планировали следовать соглашению букве закона, предполагает Андерсон. Они принесли свой собственный опыт за стол переговоров, полностью осознавая, насколько податливы соглашения с американским правительством.
Племя, направляющееся в Лагерь Ложи Медицины, место Совета 1867 года, за которым следуют фургоны и военный персонал. (Библиотека Конгресса) Существует также неизбежная проблема того, что могло быть потеряно при переводе, как в языковом, так и в культурном отношении. Для Кэролайн Гилман, старшего разработчика выставок в Национальном музее американских индейцев, представители Соединенных Штатов, казалось, никогда не понимали политическую структуру племен, с которыми они вели переговоры.
«Они приписывали индейским племенам систему власти, которой на самом деле не существовало», - говорит Гилман. «Вожди считаются посредниками и советниками, людьми, которые могут представлять племя внешним организациям, но никогда не имеют полномочий отдавать приказы или принуждать повиновение других членов».
Другими словами, вожди из разных стран могли прикрепить свой знак к документу договора, но это не значит, что члены их стран чувствовали какое-либо обязательство соблюдать договор. И даже если бы они планировали следовать договору, их толкование его положений, вероятно, было бы совершенно иным, чем предполагало правительство США.
«К началу 20-го века жизнь в резервациях была похожа на жизнь на родине апартеида в Южной Африке - у людей не было свободы передвижения, у них не было свободы вероисповедания. В основном все их права были отняты », - говорит Гилман. «Но в 1867 году никто не знал, что это произойдет».
В конце концов, причины, по которым племена подписали договор, не имели большого значения. Хотя этот документ был ратифицирован Конгрессом в 1868 году, он никогда не был ратифицирован взрослыми мужчинами участвующих племен, и вскоре Конгресс искал способы разорвать договор. В течение года, договорные платежи были задержаны, и генерал Шерман работал над тем, чтобы предотвратить все права индейских охотников.
Сенатор от штата Миссури Джон Хендерсон возглавил дискуссию в комиссии по вопросам мира в Конгрессе и согласился разрешить индейцам продолжать охоту на бизонов, пока стада остаются достаточно большими. (Библиотека Конгресса) В последующие годы законодатели решили, что оговорки слишком велики и должны быть сокращены до отдельных участков, называемых «выделениями». Эти постоянные попытки отступить от Договора Ложи Медицины 1867 года достигли своего апогея в 1903 году в деле Lone Wolf v. Дело Хичкока, в котором представитель нации кайова выдвинул обвинения против министра внутренних дел. Верховный суд постановил, что Конгресс имеет право нарушать или переписывать договоры между племенами Соединенных Штатов и коренных американцев, однако законодатели сочли нужным, по сути, лишив договоры своей власти.
«Первостепенное значение Договора Лечебной Ложи в истории американских индейцев связано с впечатляющим и неэтичным способом нарушения договора», - говорит Гилман. «Решение по делу« Одинокий волк против Хэнкока » было аналогом решения Дреда Скотта для американских индейцев [в котором говорилось, что афроамериканцы, свободные или порабощенные, не могут быть гражданами США]».
Для Андерсона Договор о Медицинской Ложе также ознаменовал переход от геноцида к политике, которую мы сегодня называем «этноцидом» - уничтожение народной культуры. Это открыло годы обязательных школ-интернатов, языкового подавления и запретов на религиозные обряды. Но для Андерсона, Гилмана и Кэллоуэя, что больше всего впечатляет в этом нарушенном договоре и других подобных фактах, так это устойчивость американских индейцев, которые прошли через эту политику.
По словам Кэллоуэя, это одна из причин для оптимизма в свете такого большого количества насилия. «Индийцам удается выжить, и им удается выжить как индейцы».
