Даже самые жестокие противники Роджера Уильямса признали в нем, что сочетание очарования, уверенности и интенсивности в более позднем возрасте назвало бы харизмой. Однако они не рассматривали такие черты как активы, поскольку эти черты только делали проповедника более опасным в колонии Массачусетского залива. С кем-то вроде него они не могли пойти на компромисс.
Со своей стороны, Уильямс также не собирался идти на компромисс, несмотря на его доброжелательный интеллект и христианскую благотворительность. Ошибка, он полагал, была не его, и, убедившись, что он был прав, он не отступил ни от кого.
Таким образом, конфликт между Уильямсом и его обвинителями почти 400 лет назад был неизбежен. Он также был полон истории, поскольку касался как отношений между церковью и государством, так и определения самой природы государственной власти. Его последствия будут огромны и проникнут в настоящее.
Американская часть истории началась, когда Джон Уинтроп привел 1000 мужчин, женщин и детей к созданию колонии в Массачусетском заливе в 1630 году. Этим пуританам было противно то, что они считали коррупцией в англиканской церкви и тиранией короны. Стремясь к простому поклонению и личной близости с Богом, пуританские служители были вынуждены - под страхом тюремного заключения - носить прорицатель и пользоваться Книгой общей молитвы, а их прихожане были вынуждены участвовать в том, что они считали бессрочным поклонением. Когда они отправились в Англию в апреле этого года, Уинтроп напомнил им о своей цели - создать «город на холме», посвященный Богу, повинуясь Божьим законам и расцветая в образе Бога как образце для всего мира.
Уильямс, который заслужил репутацию ученого и набожного священнослужителя в Англии, несколько месяцев спустя привел свою семью в колонию. Уинтроп приветствовал его как «благочестивого служителя», и Бостонская церковь немедленно предложила ему должность, величайшую такую должность в английской Америке. Но Уильямс отказался, отвергнув церковь как недостаточно приверженную правильному поклонению Богу. Это удивительное обвинение поставило бы его в противоречие с лидерами колонии до дня его смерти.
Уильямс не отличался от них ни по одному вопросу богословия. Они разделяли одну и ту же веру, все поклонялись Богу Кальвина, видели Бога во всех сферах жизни и видели, как цель человека - продвижение Царства Божьего. Но руководители колонии, как миряне, так и духовенство, твердо верили, что государство должно предотвращать ошибки в религии. Они полагали, что успех плантации Массачусетса зависел от этого.
Уильямс полагал, что предотвращение ошибки в религии было невозможно, так как для этого требовалось, чтобы люди истолковывали закон Бога, и люди неизбежно ошибались. Поэтому он пришел к выводу, что правительство должно удалить себя от всего, что касается отношений людей с Богом. Общество, построенное на принципах, поддерживаемых Массачусетсом, в лучшем случае приведет к лицемерию, потому что принудительное богослужение, писал он, «воняет в ноздри Бога». В худшем случае такое общество приведет к грязной коррупции, а не к государству, которое уже было развращенный, но из церкви.
Спор впервые определил две линии разлома, которые с тех пор прошли через американскую историю. Первое, конечно, касается правильной связи между правительством и тем, что человек сделал из Бога - церковью. Второй вопрос касается отношения между свободным человеком и государственной властью - форма свободы.
В конце концов, после того, как Уильямс принял церковный пост в Салеме, к северу от Бостона, и собрал сходную общину, власти в заливе опасались, что исходящая от него грязная ошибка может распространиться и испортить всю колонию. В октябре 1635 года Генеральный суд колонии Массачусетского залива изгнал его, приказав ему покинуть колонию в течение шести недель. Если он вернется, он рискует казнью.
Уильямс был болен, и зима приходила в Новую Англию, поэтому суд предоставил ему одну милость, приостановив исполнение приказа о высылке до весны. Взамен он обещал не говорить публично. Однако в своем доме среди своих друзей он не держал язык за зубами. Считая это нарушением его обещания, власти в январе 1636 года внезапно послали солдат, чтобы арестовать его и посадить на корабль, направляющийся в Англию. Это выходило далеко за рамки порядка изгнания: лучшее, что Уильямс мог ожидать в Англии, это жизнь в тюрьме; в английских тюрьмах такие предложения обычно были короткими.
Уинтроп, однако, не верил, что Уильямс заслужил эту судьбу; в тайне он предупредил его о готовящемся аресте. Уильямс действовал немедленно. Переодевшись в зиму, набив карманы сушеной кукурузной пастой, на которой индейцы жили неделями, он покинул свой дом. Он никогда не увидит это снова.
Холод той зимы ударил от насилия. Даже примерно через 35 лет Уильямс будет ссылаться на холод и «снег, который я пока чувствую». В течение 14 недель он писал, что не знал, «что Хлеб или Кровать делали, значит». Он умер бы, если бы не «вороны». … кормил меня », имея в виду индейцев, с которыми он давно торговал.
В течение той зимы один из священнослужителей Бэй написал ему письма, несколько из которых индейцы доставили. Последний изумительно насмехался, говоря, что если Уильямс «погиб» среди «варваров», «ваша кровь была на вашей собственной голове; это был твой грех, чтобы достать его ». То, что письмо было отправлено вообще кем-то, кто знал о том отчаянном положении, в котором он находился, глубоко беспокоило его -« остановило »его, вспоминал Уильямс десятилетия спустя. Это заставило его чувствовать себя совершенно изолированным, даже «отрезанным», фраза, которая обычно означала «обезглавленный».
Уильямс не был одиноким. Он был социальным существом, человеком, который легко заводил друзей, но теперь он был брошен на произвол судьбы эмоционально, умственно и физически. Но то, что он был пришвартован в совершенно новом мире, имело одно преимущество: он начал исследовать, исследовать, думать о том, какое общество он хочет создать, поскольку теперь он, как сказал ему Плимутский губернатор Эдвард Уинслоу, «страна свободна передо мной. »
В конце концов Уильямс направился на юг к заливу Наррагансетт и выбрал место для поселения в бухте, в которую впадали две маленькие реки. Он купил землю у индейцев Наррагансетта и написал, что «имея чувство милосердного Божьего провидения в моем бедственном положении, [я] назвал место ПРОВАЙДИНГ, я хотел, чтобы это было укрытие для людей, испытывающих трудности из-за совести».
Под совестью он подразумевал религию. Его семья и дюжина мужчин со своими семьями, многие из которых были последователями из Салема, присоединились к нему. Вскоре Уильямс осознал необходимость некой формы правления. Наррагансетцы продали землю исключительно ему, и во всех английских и колониальных прецедентах эти права собственности давали ему политический контроль над поселением. И все же он составил политический договор для Провидения и продемонстрировал, что его мышление привело его в новый мир.
Он отказался почти от всей своей земли - от обыкновенных акций города - и от любых особых политических прав, оставив за собой только право голоса, равное другим. Но самым значительным элементом было то, что не сказал компакт. Он не предлагал построить модель Царства Божьего на земле, как это сделал Массачусетс. Он также не претендовал на продвижение Божьей воли, как это делали основополагающие документы любого европейского поселения в Северной и Южной Америке, будь то английский, испанский, португальский или французский. Договор даже не просил Божьего благословения. В нем вообще не упоминалось о Боге.
Самые непримиримые враги Уильямса никогда не ставили под сомнение его благочестие. Его преданность Богу рассказывала обо всем, что он делал - о своих мыслях, письмах и поступках. В двух томах его сохранившихся писем едва ли в одном абзаце не говорится о Боге в интимной форме. То, что он пропустил любое упоминание о Боге в этом политическом договоре, подчеркнуло его убежденность в том, что предполагать, что Бог охватил любое государство, кроме древнего Израиля, осквернил Его и означал человеческое высокомерие до крайности.
И другие поселенцы в Провиденсе единодушно согласились: «Мы, чьи имена указаны ниже ... обещаем, что мы будем активно и пассивно подчиняться всем таким приказам или соглашениям, которые должны быть сделаны для общественного блага ... только в гражданских делах».
Это правительство должно было быть совершенно приземленным в самом буквальном смысле, поскольку оно касалось исключительно мира. В отличие от всех других английских поселений, здесь нет ни церкви, ни посещения церкви. В самом деле, позже будет принято решение, что простая «торжественная профессия [имела] полную силу, как клятва» в суде. Все это было революционным.
Как Уильямс пришел к своим взглядам, это история силы, крови и интриг. То, как он сумел обеспечить выживание того, что стало штатом Род-Айленд и плантациями Провидения - его полное название по сей день, - также кроваво, включая религиозные войны на европейском континенте, гражданскую войну в Англии и обезглавливание короля.
В 1534 году Генрих VIII отверг католичество и превратил протестантское королевство, а парламент объявил его главой новой англиканской церкви; казнил тех, кто противостоял ему, как еретиков и предателей. Его дочь королева Мария снова сделала католическую Англию и сожгла протестантов на костре. Тогда королева Елизавета превратила его в протестанта и казнила католиков, которые готовили заговор против нее, включая ее кузину Мэри Королеву шотландцев. Ее преемником был король Джеймс, сын шотландской Марии.
Джеймс был протестантом, но приближал Англиканскую церковь к католицизму, разжигая пуритан. В 1604 году, полагая, что существующие английские Библии недостаточно подчеркивают послушание власти, он приказал новый перевод; то, что стало известно как Библия короля Иакова, удовлетворило его в этом вопросе. В политике он ввел теорию божественного права королей в историю Англии и заявил, что «монарх - это закон. Rex est lex loquens, король говорит по закону ». Его поддержал сэр Фрэнсис Бэкон, наиболее известный как мыслитель, который настаивал на том, что знания пришли из наблюдения, и который помог отцу современный научный метод, а также придворный и адвокат, который стал лордом. канцлер Англии, уступая только королю в правительстве.
Против Джеймса был сэр Эдвард Кокс, возможно, величайший юрист в английской истории. Именно он управлял со скамейки, что «дом каждого для него как его замок». Прецеденты, которые он установил, включали в себя запрет на двойную угрозу, право суда аннулировать законодательный акт и использование судебных решений. habeas corpus для ограничения королевской власти и защиты прав личности. Кола взял с собой молодого человека с собой в Звездную палату, в Суд королевской скамьи, в Тайный совет, в парламент, на встречи с самим королем. Амануенсис, которого Кола иногда называл своим «сыном», а затем обучал в лучших школах Англии, был Роджер Уильямс, родившийся в семье среднего класса в Лондоне около 1603 года.
Конфликты кока-колы с королем Джеймсом, а затем королем Чарльзом носили глубокий и горячий характер; в 1621 году Джеймс отправил колу в Лондонский Тауэр. Тюрьма не приручила его. Через шесть лет после освобождения он написал петицию о праве, объявляя об ограничении королевской власти; он маневрировал по проходу через обе палаты парламента и заставил короля Чарльза принять его. Уинстон Черчилль назвал бы петицию Кока-колы «главным основанием английской свободы ... уставом каждого уважающего себя человека в любое время на любой земле».
Но только через несколько месяцев, в 1629 году, Чарльз нарушил свои обещания и распустил парламент. В то время как солдаты стучали в двери палаты общин, пол в хаосе, его последний акт должен был решить, что сторонники короля были предателями.
Уильямс был свидетелем суматохи того времени, сначала в сопровождении молодежи кока-колы, а затем в качестве молодого министра и выпускника Кембриджа, который служил доверенным посланником между парламентскими лидерами.
Без парламента Чарльз начал 11-летний период «личного правления», подавив политическое и религиозное несогласие с сетью шпионов и превратив Звездную палату из «суда бедняков», предлагая перспективу равного правосудия в эпитет, который сейчас стоит за злоупотребление судебной властью. Именно это давление привело Уинтропа, Уильямса и других к Новому Свету, в Массачусетс.
В Америке Массачусетс стал достаточно сильным, чтобы не только убивать индийских врагов, но даже планировать вооруженное сопротивление королю, когда ходят слухи, что он навязывает там свою форму поклонения. Он также стал достаточно сильным, чтобы сокрушить Род-Айленд, который - из-за изгоев, изгнанных из Массачусетса по религиозным причинам, - считался эпидемией на своей границе. Таким образом, Массачусетс захватил юрисдикцию, без какой-либо законной власти, над тем, что является теперь Крэнстоном, к югу от Провиденса, и в 1643 году он захватил нынешний Уорик силой оружия, его солдаты шли через Провиденс.
К тому времени Англия вела гражданскую войну, король против парламента. Английские пуритане, чья поддержка по-прежнему нужна Массачусетсу, согласились с законодателями. Это сделало парламент единственной властью, которая могла остановить имперскую экспансию Массачусетса. Уильямс приплыл в этот английский котел, чтобы получить юридическую грамоту от парламента и убедить Англию в правильности его идей.
Обе задачи казались невозможными. Уильямсу пришлось убедить парламент разрешить Род-Айленду развестись с церковью и государством. Однако тогда парламент был не более восприимчив к этой идее, чем Массачусетс. Действительно, гражданская война велась в основном из-за государственного контроля над Англиканской церковью, и тогда европейские интеллектуальные традиции отвергли религиозную свободу. Как заметил в 1887 году историк Генри Ли, «всеобщее общественное мнение с тринадцатого по семнадцатый век» требовало смерти для еретиков. К 1643 году сотни тысяч христиан были убиты другими христианами из-за того, как они поклонялись Христу. Историк У.К. Джордан отметил: «В парламенте еще не было голоса о толерантности ко всем протестантским группам», не говоря уже о католиках, которых считали еретическими предателями. И король, и парламент хотели «национальной церкви, которая не допускала бы инакомыслия».
Но Уильямс, неумолимый и обаятельный, выдвигал свои аргументы со страстью, настойчивостью и логикой. Даже его оппонент Роберт Бэйли прокомментировал его «великую искренность», названную «его предубеждением ... без вины». Уильямс также опирался на свои многочисленные связи, в том числе на таких людей, как его старый друг Оливер Кромвель, и высказывал свои взгляды в лобби парламента. В тавернах, в великих домах и дворцах Лондона. Он сделал все, чтобы завоевать благосклонность, даже обеспечив зимний запас дров для Лондона, отрезанный от обычных поставок угля войной.
Самое главное, что в начале февраля 1644 года он опубликовал брошюру - публичные дебаты, а затем развернул брошюры, подобные артиллерии, - в которой он пытался заставить своих читателей пережить свой опыт, дать им понять причины его разногласий с Массачусетсом, заставить их увидеть лицемерие колонии, Люди залива покинули Англию, чтобы избежать необходимости подчиняться. Тем не менее, в Массачусетсе никому, кто пытался «основать какую-либо другую Церковь и Поклонение», включая Пресвитерианскую, тогда одобренную большинством Парламента, было «не позволено [тед] ... жить и дышать в одном и том же Айре и Общеобразованном обществе вместе». Это был мой случай.
Уильямс описал истинную церковь как великолепный сад, незапятнанный и чистый, резонирующий с Эдемом. Мир, который он описал как «Дикая местность», слово с личным резонансом для него. Затем он впервые использовал фразу, которую он будет использовать снова, фразу, которая, хотя и не приписывается ему, отразилась в американской истории. «[Когда] они открыли дыру в изгороди или стене Разделения между Садом Церкви и Вильдернами мира», - предупредил он, - «Боже, когда он сломал стену, снял Подсвечник и т. Д.», и сделал его Сад Wildernesse.
Он говорил, что смешивание церкви и государства развращает церковь, что когда человек смешивает религию и политику, он получает политику. Тут же, в Лондоне, в разгар гражданской войны, он спорил о том, что начал называть «Душой Свободы». Бэйли с тревогой заметил: Уильямс привлек большое количество [последователей] после него ».
У Уильямса был последний аргумент на его стороне. Род-Айленд может быть испытанием, экспериментом. Он был благополучно изолирован от Англии; если бы он получил чартер и позволил провести эксперимент со свободой души, вся Англия могла бы наблюдать за результатами.
14 марта 1644 года парламентский комитет по иностранным плантациям предоставил Уильямсу его устав.
Комитет мог бы назначить губернатора или определить правительство. Вместо этого он санкционировал демократию, предоставив колонистам «полную власть и власть Говерну и править собой ... такой формой гражданского правительства, как добровольное согласие всех или большая часть из них сочтет наиболее приемлемой», так до тех пор, пока его законы «будут соответствовать законам Англии, насколько это допускают природа и конституция места».
Еще более необычно то, что комитет оставлял все решения о религии «большей части» - большинству - зная, что большинство будет держать государство подальше от вопросов культа. Свобода души теперь имела официальное разрешение.
Уильямс создал самое свободное общество в западном мире. Но он только начал.
В течение нескольких месяцев Уильямс лихорадочно работал над завершением своего шедевра. Он назвал это «Блудный Арендатор Преследования» ради «Совести», «Обсуждаемой» на конференции «Правда и мир» . Это был один из самых полных трактатов о свободе религии, когда-либо написанных. 400-страничная книга четко отражала влияние взглядов Бэкона на научный метод и взглядов Кока-Колы на свободу, и он цитировал Бэкона, а затем Кока-колу на первых страницах. Это привело Уильямса к тому, чтобы отделить материальный мир от духовного и сделать выводы о политике, которые привели его к разработке поразительно современной, демократической теории государства.
Главная цель Уильямса состояла в том, чтобы доказать: «Это воля и повеление Божие, что с момента прихода Его Сына Господа Иисуса, разрешения самой языческой, еврейской, турецкой или антихристианской совести и поклонения, даруется всем люди во всех нациях и странах ». На сотнях страниц он излагает свое дело, расширяя свое мнение о том, что государство неизбежно развращает церковь, опровергая аргументы Писания о нетерпимости аргументами Писания о терпимости.
Затем он возразил почти повсеместно распространенному мнению о том, что правительства получают свою власть от Бога и что в материальном мире Бог одобряет тех, кто был праведным, и наказывает тех, кто этого не делал. Если бы это было так просто, то почему Он подверг Иова такому испытанию? И Уильямс отметил, что в тот самый момент в европейских конфликтах у католиков была «победа и господство». Если «удача будет мерой», то доказательства доказывают, что Бог выбрал католиков вместо протестантов.
Всегда кальвинист, Уильямс отверг эту возможность. Он продолжал отвергать идею о том, что Бог предоставил Свою власть правительству. Вместо этого Уильямс сделал то, что в 17 веке было революционным утверждением: «Я делаю вывод, что суверенный, оригинальный и основополагающий принцип гражданской власти лежит в людях». Правительства, которые они создают, он писал, «не имеют больше власти и не дольше времени, чем гражданская власть или люди, согласившиеся и согласившиеся с этим согласиться ».
Ни один член парламента, даже ведя войну против короля, не заходил так далеко. И не Уинтроп, который назвал демократию «явным нарушением 5-й заповеди» и настаивал на том, что, несмотря на то, что он избран губернатором, он все же обладает «нашей властью от Бога».
Блуди-Арендатор был опубликован в июле 1644 года для ошеломленного возмущения. Даже те, кто заплатил высокую цену за свои религиозные взгляды, были возмущены. Парламент распорядился сжечь все копии книги. Оба дома слушали, как проповедник осуждает его, но предупреждает: «Снаряд иногда бросают в огонь, когда ядро едят как сладкий кусочек».
Уильямс уехал из Англии в Провиденс раньше - еще до того, как его книга вышла из печати. На этот раз он не пересек Атлантику в полете; он перешел с триумфом. Его возвращение ознаменовало своего рода неповиновение, поворот его спины на Лондон и звание, которого он достиг там. Это было утверждение его собственной свободы. На Род-Айленде человек может быть свободным. Уильямс не откажется ни от плантации, ни от концепции, которую он создал. Между тем, не все копии его книги были сожжены, и вскоре появилось новое издание; его ядро окажется слаще и слаще.
Хотя Роджер Уильямс не является нарицательным, ученые сделали его одной из самых изученных фигур дореволюционной Америки. Среди них, как и среди его современников, он был спорным.
Некоторые не признают, что Уильямс чего-то достиг, потому что, по их словам, его успех на Род-Айленде был изолированным. Другие утверждают, что оправдания Уильямса в отношении религиозной свободы вытекают слишком сильно из Писания и являются для него более слабыми. «Уильямс не был предшественником Просвещения Джефферсона», - утверждал историк Эмиль Оберхольцер-младший в 1956 году. «Когда Джефферсон защищал религиозную свободу, он делал это как дитя Просвещения; его мотив был политическим и социальным. У Уильямса, ребенка богословского возраста, мотив был полностью религиозным ».
Другие приняли противоположное мнение. Вернон Паррингтон, ведущий историк в первой половине 20-го века, назвал его «прежде всего политическим философом, а не теологом» и сказал, что его теория содружества «должна считаться самым богатым вкладом пуританизма в американскую мысль». Даже Гарвардский Перри Миллер, который полностью поместил Уильямса в религиозную сферу, восхищался им как «исследователем темных мест, самой природы свободы». И Эдмунд Морган из Йельского университета, возможно, ведущий американский колониальный историк, отметил, что Уильямс «писал чаще всего, большинство эффективно и, что наиболее важно, о гражданском правительстве »и« поставить человеческое общество на новый взгляд; и он разрушил, для любого, кто принял его помещение, некоторые из предположений, которые обременяли государственных деятелей его дня и все еще преследуют наши собственные ».
На самом деле Уильямс прямо или косвенно формировал другие колонии. После восстановления короны король Карл II утвердил устав Род-Айленда, в котором прямо указывалось, что никто не должен подвергаться «приставаниям, наказанию, беспокойству или сомнению за любые расхождения во мнениях по религиозным вопросам». свобода была записана в концессию земли для Нью-Джерси. Подобные гарантии появились в уставе Каролины, даже когда этот документ основал там англиканскую церковь.
Более важным было влияние Уильямса на мысли. Он служил первым примером для всех тех американцев, которые впоследствии будут противостоять власти. Он также во многом сформировал дебаты в Англии, оказав влияние на таких людей, как Джон Милтон и особенно Джон Локк, чьи работы Джефферсон, Джеймс Мэдисон и другие архитекторы Конституции США внимательно изучили. У. К. Джордан в своем классическом многотомном исследовании религиозной терпимости назвал Уильямса «тщательно аргументированным аргументом в пользу полной разобщенности Церкви и государства… самого важного вклада, сделанного в течение столетия в эту значительную область политической мысли».
Роджер Уильямс не был человеком вне времени. Он принадлежал к 17-му веку и пуританам в этом веке. Все же он был также одним из самых замечательных людей его или любого столетия. С абсолютной верой в буквальную истину Библии и в его толкование этой истины, с абсолютной уверенностью в своей способности убедить других в истинности своих убеждений, он, тем не менее, считал «чудовищным» принуждать подчинение своим или чужим убеждениям,
Бороться за то, чтобы позволить всем поклоняться как им угодно, в конце концов Уильямс, как и его друзья Джон Милтон и Оливер Кромвель, поклонялись ни в одной церкви; он пришел к выводу, что воля Бога была лучше понята отдельными людьми, чем учреждениями. Он умер в Провиденсе в 1683 году, в возрасте около 80 лет. Его враги называли его «огненным клеймом». Они боялись пожара, который может зажечь свободная мысль. Они боялись хаоса и неуверенности в свободе, и они боялись одиночества этого. Уильямс охватил все это. Ибо он знал, что это цена свободы.
Книги Джона М. Барри включают «Великий грипп» об эпидемии 1918 года и « Восходящую волну» о наводнении на реке Миссисипи в 1927 году.
По материалам Roger Williams и Creation of the American Soul, авторские права © 2012 принадлежат Джону М. Барри. С разрешения редакции Viking, член группы Penguin (США).
