Теоретически, Священное Писание Преподобного Джона Элиота 1663 года было идеальным инструментом прозелитизма. Озаглавленная Святая Библия, содержащая Ветхий Завет и Новый; Переведенный на индийский язык, текст был адаптирован для местной аудитории и, якобы, имел преимущество перед непрозрачными английскими проповедями.
Элиот выучил алгонкианский, чтобы перевести Библию, но, к сожалению, для обеих сторон устный язык не имел письменной формы. Преподобный должен был переписать свой устный перевод и научить свою аудиторию читать текст. Алгонкианская Библия является краеугольным камнем американской религиозной истории: это была первая Библия, опубликованная на английском языке в Северной Америке, предшествовавшая на 80 лет ее самой ранней преемнице, немецкий текст использовался в основном в церквях Пенсильвании.
«Религия в ранней Америке», новая выставка в Смитсоновском национальном музее американской истории, показывает священную книгу Элиота вместе с артефактами, включая персонализированную Библию Томаса Джефферсона, железный крест 17-го века, сделанный первой католической общиной в Северной Америке, и 19-й рукопись века, написанная порабощенным мусульманином. Эта выставка знаменует собой первое исследование музея духовности в годы становления Америки и прослеживает религиозное разнообразие, свободу и рост между колониальным периодом и 1840-ми годами.
Одной из повторяющихся тем шоу является эволюция религий европейского происхождения в условиях Нового Света. Издание книги Псалом залива 1640 года, пуританский гимн, был одним из первых текстов, опубликованных в Северной Америке. В четком понимании своего нового религиозного контекста колонисты решили перевести гимн из своего первоначального текста на иврите, а не перепечатывать английское издание. Книга Мормона Джозефа Смита, опубликованная в 1830 году, включает группы коренных американцев в европейское библейское повествование.
Религиозный ландшафт ранней Америки охватывал не только конкурирующие христианские конфессии, и эти небольшие общины также представлены. Группы, включающие порабощенных мусульман, еврейских беженцев и приверженцев Гай-вайо, смеси верований квакеров и ирокезов, существовали на обочине доминирующего христианского населения. Присутствие таких групп когда-то было общеизвестным, но по мере развития конфессий элементы их истории были забыты.
Для Питера Мэнсо, нового куратора музея по истории религии, выставка является первым событием пятилетней программы, направленной на то, чтобы интегрировать веру в коллекции посредством стипендий, выставок, мероприятий и представлений.
«Вы не можете рассказать историю американской истории, не связавшись с религией, - объясняет Мансо.
Объекты преданности: религия в ранней Америке
Объекты преданности: Религия в ранней Америке рассказывает историю религии в Соединенных Штатах через материальную культуру разнообразных духовных занятий в колониальный период нации и раннюю республику. В прекрасном, полноцветном сопроводительном томе к выставке Смитсоновского национального музея американской истории книга раскрывает широкий спектр религиозных традиций, борющихся за приверженцев, принятие и видное место на общественной площади с 1630-х по 1840-е годы.
купитьНапример, Алгонкианская Библия Элиота раскрывает ключевую мотивацию колонизации: распространение христианства. В надежде расширить охват своего переведенного текста, преподобный создал сопровождающее руководство по написанному слову и предложил посетить «вигвамов и обучить их, их жен и детей, чему они, казалось, очень обрадовались». Хотя Библию Алгонкия было трудно читать для целевой аудитории текст стал популярным через Атлантику - по иронии судьбы английские христиане рассматривали Библию как символ евангельского успеха колонистов.
Вскоре после прибытия первых поселенцев новые сообщества и несогласные религиозные верования начали распространяться по всему континенту. Ранняя религиозная активистка Энн Хатчинсон отстаивала право подвергать сомнению пуританские принципы в 1636 году, в то время как поддерживающий реформатор Роджер Уильямс основал поселение Род-Айленд, известное своей религиозной терпимостью и разделением церкви и государства, в том же году. Пацифистские квакеры, экстатические шейкеры и огненные евангелисты создали свои сообщества в таких местах, как Пенсильвания, Нью-Йорк и Новая Англия. Сторонники религий вне христианской традиции, в том числе еврейские семьи, прибывшие в Ньюпорт, штат Род-Айленд, в 1658 году, сделали то же самое.
Это излияние веры установило связь между религиозным разнообразием, свободой и ростом. «Если бы они не нашли способ жить вместе, они бы никогда не создали общество, которое бы функционировало как единое целое», - говорит Мансо. «И, вопреки опасениям многих в ранней Америке, это создание религиозной свободы не привело к упадку религии как культурной или моральной силы, а скорее привело к взрывному росту религиозных конфессий».
Предметы, выбранные для представления различных конфессий в Америке, основаны на крещении и на свитке Торы 17-го века на неожиданных предметах, таких как компас, принадлежащий Роджеру Уильямсу. Религиозный реформатор, которого изгнали из Массачусетса из-за его «большого презрения к власти», использовал компас в своем путешествии в залив Наррагансетт, штат Род-Айленд. Там он создал новую колонию, основанную на религиозной свободе для всех.
«Он буквально находит свой путь туда с этим компасом», - говорит Мансо. «Это явно не религиозный объект, но он становится частью этой важной истории религии в ранней Америке».
Одно из новейших приобретений Смитсоновского института - бронзовый колокол весом 800 фунтов, введенный в эксплуатацию в 1802 году для Конгрегационалистской церкви штата Мэн, - открывает главу жизни Пола Ревера после его знаменитой поездки в полночь. Герой Войны за независимость был талантливым металлистом, и в 1792 году он расширил свой бизнес с помощью семейного литейного завода Revere and Son.
Первые колокола, произведенные литейным заводом Revere, были встречены неоднозначными отзывами. Преподобный Уильям Бентли из Второй конгрегационалистской церкви в Салеме, штат Массачусетс, прокомментировал: Ривер еще не научился придавать сладость и ясность звучанию его колоколов. У него нет слуха и, возможно, он ничего не знает о законах звука ». Несмотря на эту критику, преподобный купил колокол Ревера и Сына, утверждая, что он сделал это из патриотизма.
Кузнец стал мастером по изготовлению колоколов, вскоре отточил свое ремесло и перешел к пушкам и прокату меди. Однако он продолжал работать с литейным заводом, и к его смерти в 1818 году отлил более 100 колоколов. Литейный цех оставался в рабочем состоянии после смерти своего патриарха, но был закрыт в 1828 году после производства в общей сложности 398 колоколов.
Билалийский документ - это напоминание об истории, почти забытой. Написанный человеком по имени Билали Мухаммед, 13-страничный документ является единственным известным исламским текстом, написанным порабощенным мусульманином в Америке. По оценкам историков, около 20 процентов мужчин и женщин, захваченных в Африке, были мусульманами, и Билалийский документ представляет их борьбу за сохранение исламских традиций.
Омар ибн Саид, сенегальский человек, вывезенный со своей родины в 1807 году, принял христианство после нескольких лет рабства. Его автобиография «Жизнь Омара ибн Саида», написанная им самим, показывает, что Саид смешал элементы христианства и ислама, и намекает на то, что он обратился из ситуационной необходимости, а не из духовного убеждения. Рассказ Саида проливает свет на тяжелое положение Билали Мухаммеда и других мусульманских рабов, чьи истории были потеряны за столетия принуждения, пленения и обращения.
«Место религии в Америке всегда было сложным, и это всегда было предметом переговоров», - говорит Мансо. «Этот простой факт религиозной свободы никогда не гарантировал, что между религиозными традициями не будет напряженности».
«Религия в ранней Америке» экспонируется в Национальном музее американской истории до 3 июня 2018 года.
