Вступая в противоречие вокруг исламского центра, запланированного на место возле мемориала Ground Zero в Нью-Йорке в августе этого года, президент Обама заявил: «Это Америка. И наша приверженность религиозной свободе должна быть непоколебимой. Принцип, согласно которому люди всех конфессий приветствуются в этой стране и что их правительство не будет относиться к ним по-разному, очень важен для нас самих ». При этом он воздал должное видению, которое политики и проповедники превозносили более два столетия - что Америка исторически была местом религиозной терпимости. Это было чувство, озвученное Джорджем Вашингтоном вскоре после принятия присяги в нескольких кварталах от Ground Zero.
Связанный контент
- Новое достижение Харпера Ли
Но так ли это?
В версии сборника рассказов, которую большинство из нас выучили в школе, Паломники прибыли в Америку на борту Mayflower в поисках свободы вероисповедания в 1620 году. Вскоре за ними последовали пуритане по той же причине. С тех пор, как эти религиозные диссиденты прибыли в свой сияющий «город на холме», как назвал это их губернатор Джон Уинтроп, миллионы со всего мира сделали то же самое, приехав в Америку, где нашли долгожданный плавильный котел, в котором все были свободны. исповедовать свою веру.
Проблема в том, что этот аккуратный рассказ - американский миф. Реальная история религии в прошлом Америки - это часто неловкая, часто смущающая и порой кровавая история о том, что большинство книг по гражданскому праву и школьных текстов либо перебрасывают, либо шунтируют в сторону. И большая часть недавнего разговора об американском идеале религиозной свободы оказала на словах эту утешительную картину.
С самого раннего прибытия европейцев на берега Америки религия часто была дубиной, используемой для дискриминации, подавления и даже убийства иностранных, «еретиков» и «неверующих», включая «языческих» аборигенов, уже находящихся здесь. Более того, хотя верно, что подавляющее большинство американцев раннего поколения были христианами, сражения между различными протестантскими сектами и, что еще более взрывно, между протестантами и католиками, представляют собой неизбежное противоречие с широко распространенным представлением о том, что Америка является «христианином». нации «.
Во-первых, немного упускается из виду история: первоначальное столкновение между европейцами в будущих Соединенных Штатах произошло с созданием колонии гугенотов (французских протестантов) в 1564 году в Форт-Кэролайн (недалеко от современного Джексонвилля, штат Флорида). Более чем за полвека до отплытия Мэйфлауэр французские паломники прибыли в Америку в поисках религиозной свободы.
У испанцев были другие идеи. В 1565 году они основали передовую оперативную базу в Сент-Огастине и приступили к уничтожению колонии Форт-Кэролайн. Испанский командир Педро Менендес де Авилес написал испанскому королю Филиппу II, что он «повесил всех, кого мы нашли в [Форт Кэролайн], потому что ... они разбрасывали одиозную лютеранскую доктрину в этих провинциях». Когда сотни оставшиеся в живых потерпевшего кораблекрушение французского флота, выброшенного на пляжи Флориды, были преданы мечу, рядом с рекой испанцами под названием Матансас («бойни»). Другими словами, первая встреча между европейскими христианами в Америке закончилась кровавой баней.
Прибытие пилигримов и пуритан в Новую Англию в начале 1600-х годов, о котором так много говорят, действительно было ответом на преследование, которое эти религиозные несогласные испытали в Англии. Но пуританские отцы колонии Массачусетского залива не поддерживали терпимость к противоположным религиозным взглядам. Их «город на холме» был теократией, которая не вызывала инакомыслия, религиозной или политической.
Самые известные диссиденты в пуританской общине, Роджер Уильямс и Энн Хатчинсон, были изгнаны из-за разногласий по поводу богословия и политики. С самых ранних дней пуританского Бостона католики («паписты») были анафемой и были изгнаны из колоний вместе с другими не пуританами. Четыре квакера были повешены в Бостоне между 1659 и 1661 годами за постоянное возвращение в город, чтобы отстаивать свои убеждения.
На протяжении всей колониальной эпохи англо-американская антипатия к католикам, особенно французским и испанским католикам, была ярко выражена и часто отражалась в проповедях таких известных священнослужителей, как Коттон Мазер, и в законодательных актах, дискриминирующих католиков в вопросах собственности и голосования. Антикатолические чувства даже способствовали революционному настроению в Америке после того, как король Георг III протянул оливковую ветвь французским католикам в Канаде с помощью Квебекского акта 1774 года, который признал их религию.
Когда Джордж Вашингтон отправил Бенедикта Арнольда на миссию по оказанию поддержки французским канадцам в поддержке американской революции в 1775 году, он предупредил Арнольда, чтобы их религия не мешала. «Благоразумие, политика и истинный христианский дух, - советовал Вашингтон, - заставят нас с состраданием смотреть на их ошибки, не оскорбляя их». (После того, как Арнольд предал американское дело, он публично назвал союз Америки с католической Францией одним из его причины для этого.)
В новой независимой Америке было сумасшедшее одеяло из государственных законов относительно религии. В Массачусетсе только христианам было разрешено занимать государственные должности, а католикам разрешалось делать это только после отказа от папской власти. В 1777 году конституция штата Нью-Йорк запретила католикам занимать государственные должности (и будет делать это до 1806 года). В Мэриленде католики имели полные гражданские права, а евреи - нет. Делавэр требовал клятву, подтверждающую веру в Троицу. В нескольких штатах, включая Массачусетс и Южную Каролину, были официальные церкви, поддерживаемые государством.
В 1779 году, будучи губернатором Вирджинии, Томас Джефферсон разработал законопроект, который гарантировал юридическое равенство для граждан всех религий, в том числе не имеющих религии, в штате. Примерно в то же время Джефферсон, как известно, написал: «Но для моего соседа мне не вредно говорить, что есть двадцать богов или нет Бога. Это не срывает мой карман и не ломает мою ногу ». Но план Джефферсона не продвинулся - до тех пор, пока Патрик (« Дай мне свободу или дай мне смерть ») Генри в 1784 году представил законопроект, призывающий к государственной поддержке« учителей христианской религии ». »
Будущий президент Джеймс Мэдисон вступил в разрыв. В тщательно аргументированном эссе под названием «Мемориал и демонстрация против религиозных оценок» будущий отец Конституции красноречиво изложил причины, по которым у государства не было бизнеса, поддерживающего христианское обучение. Аргумент Мэдисона, подписанный около 2000 вирджинцев, стал фундаментальным элементом американской политической философии, получившей одобрение светского государства, которое «должно быть знакомо изучающим историю Америки так же, как Декларация независимости и Конституция», как написала Сьюзан Джейкоби. во Freethinkers, ее превосходная история американского секуляризма.
Среди 15 пунктов Мэдисона было его заявление о том, что «тогда религия каждого человека должна быть оставлена на усмотрение и совесть каждого ... человека, чтобы использовать ее так, как это диктуется. Это право по своей природе является неотъемлемым правом ».
Мэдисон также подчеркнул, что любой верующий в любую религию должен понимать: правительственная санкция на религию была, по сути, угрозой для религии. «Кто не видит, - писал он, - что тот же авторитет, который может установить христианство, за исключением всех других религий, может с такой же легкостью установить любую конкретную секту христиан, исключая все другие секты?» Мэдисон писал из его памяти об аресте баптистских служителей в его родной Вирджинии.
Будучи христианином, Мэдисон также отметил, что христианство распространилось перед лицом гонений со стороны мирских сил, а не с их помощью. Христианство, утверждал он, «дезавуирует зависимость от сил этого мира ... потому что известно, что эта религия существовала и процветала не только без поддержки человеческих законов, но и вопреки всякому их противостоянию».
Признавая идею Америки как убежища для протестующего или мятежника, Мэдисон также утверждал, что предложение Генри было «отходом от той щедрой политики, которая предоставляла убежище преследуемым и угнетенным каждой нации и религии, обещала блеск нашей стране». «.
После долгих дебатов законопроект Патрика Генри был потерпел поражение, а число сторонников превысило 12 противников. Вместо этого законодательный орган штата Вирджиния принял план Джефферсона по разделению церкви и государства. В 1786 году закон штата Вирджиния об установлении религиозной свободы, несколько измененный по сравнению с первоначальным проектом Джефферсона, стал законом. Акт является одним из трех достижений, которые Джефферсон включил в свою надгробную плиту, а также написал Декларацию и основал Университет Вирджинии. (Он отказался от своего президентства в Соединенных Штатах.) После того, как законопроект был принят, Джефферсон с гордостью написал, что закон «предназначен для понимания, в рамках своей защиты, еврея, язычника, христианина и магометана, индуса и Неверные всех деноминаций.
Мэдисон хотел, чтобы точка зрения Джефферсона стала законом страны, когда он отправился на Конституционный съезд в Филадельфии в 1787 году. И в том виде, в каком он был сформулирован в Филадельфии в этом году, в статье VI Конституции США четко указано, что федеральные выборные и назначенные должностные лица «должны быть связаны Клятва или Подтверждение, чтобы поддержать эту Конституцию, но никакой религиозной проверки никогда не требуется в качестве квалификации для любого ведомства или общественного фонда в Соединенных Штатах ».
Этот отрывок, наряду с тем фактом, что в Конституции не упоминается Бог или божество (за исключением даты «год нашего Господа») и что его самая первая поправка запрещает Конгрессу принимать законы, нарушающие свободное осуществление религия - свидетельствует о решимости основателей считать Америку светской республикой. Люди, которые боролись с революцией, возможно, благодарили Провидения и регулярно посещали церковь - или нет. Но они также вели войну против страны, в которой глава государства был главой церкви. Хорошо зная историю религиозной войны, которая привела к урегулированию в Америке, они ясно понимали как опасность этой системы, так и межрелигиозный конфликт.
Это было признание того спорного прошлого основателей-особенно Вашингтон, Джефферсон, Адамс и Мэдисон-то обеспеченная Америку светской республики. Как президент, Вашингтон писал в 1790 году: «Все обладают одинаковой свободой совести и иммунитетом гражданства. ... К счастью, правительство Соединенных Штатов, которое не допускает фанатизма к преследованиям, не нуждается в помощи, только чтобы те, кто живет под его защитой, унижали себя как хороших граждан ».
Он обращался к членам старейшей синагоги Америки, синагоги Туро в Ньюпорте, штат Род-Айленд (где его письмо зачитывается вслух каждый август). В заключение он написал специально для евреев фразу, которая также относится и к мусульманам: «Пусть дети Иакова Авраама, живущие на этой земле, продолжают заслуживать и пользоваться доброй волей других жителей, в то время как каждый будет сидеть в безопасности под собственной лозой и фиговым деревом, и не будет никого, кто бы испугал его ».
Что касается Адамса и Джефферсона, они бы не согласились с политикой, но в вопросе о религиозной свободе они были едины. «В свои семидесятые годы, - пишет Джейкоби, - с дружбой, пережившей серьезные политические конфликты, Адамс и Джефферсон могли с удовлетворением оглянуться назад на то, что они оба считают своим величайшим достижением - их роль в создании светского правительства, законодатели которого никогда не потребуются или разрешено выносить решения о законности богословских взглядов ».
В конце своей жизни Джеймс Мэдисон написал письмо, в котором кратко изложил свои взгляды: «И я не сомневаюсь, что каждый новый пример, как и каждый предыдущий, будет успешным, в том, чтобы показать эту религию и правительство. оба будут существовать в большей чистоте, чем меньше они будут смешаны вместе ».
В то время как некоторые из ранних лидеров Америки были образцами добродетельной терпимости, американские взгляды медленно менялись. Антикатоличество кальвинистского прошлого Америки обрело новый голос в 19 веке. Вера, широко распространенная и проповедованная некоторыми из самых видных министров в Америке, заключалась в том, что католики, если позволят, передадут Америку папе. Антикатолический яд был частью типичного американского школьного дня, наряду с чтением Библии. В Массачусетсе в 1834 году антикатолическая толпа подожгла женский монастырь, который, по совпадению, находится рядом с памятником Бункер-Хилл, подстрекаемый сообщениями о том, что в монастырской школе издевались над молодыми женщинами. В Филадельфии, городе братской любви, антикатолические настроения в сочетании с настроением антииммигрантов в стране подогрели библейские беспорядки 1844 года, в которых были подожжены дома, две католические церкви были разрушены и по меньшей мере 20 человек были убиты.
Примерно в то же время Джозеф Смит основал новую американскую религию - и вскоре встретил гнев основного протестантского большинства. В 1832 году толпа сменила его и покрыла пером, положив начало долгой битве между христианской Америкой и мормонизмом Смита. В октябре 1838 года, после серии конфликтов из-за земли и религиозной напряженности, губернатор Миссури Лилберн Боггс приказал исключить всех мормонов из своего штата. Три дня спустя мошеннические милиционеры убили 17 членов церкви, включая детей, в мормонском поселении Мельница Хауна. В 1844 году толпа убила Джозефа Смита и его брата Хайрама, когда они были заключены в тюрьму в Карфагене, штат Иллинойс. Никто никогда не был осужден за преступление.
Даже в 1960 году кандидат в президенты католической церкви Джон Ф. Кеннеди был вынужден произнести серьезную речь, в которой заявил, что его лояльность принадлежит Америке, а не папе. (А совсем недавно, когда в 2008 году была проведена первичная кампания республиканцев, кандидат в мормоны Митт Ромни был вынужден устранить подозрения, все еще направленные на Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.) Конечно, антисемитизм Америки практиковался как институционально, так и социально. в течение многих десятилетий. С большой угрозой «безбожного» коммунизма, возникшей в 1950-х годах, страх страны перед атеизмом также достиг новых высот.
Америка все еще может быть, как Мэдисон считал нацию в 1785 году, «убежищем для преследуемых и угнетенных всех наций и религий». Но признание того, что глубокие религиозные разногласия были частью социальной ДНК Америки, является здоровым и необходимым шагом. Когда мы признаем это темное прошлое, возможно, нация вернется к тому «обещанному… блеску», о котором Мэдисон так величественно писал.
Кеннет Дэвис - автор книги « Не знаю много об истории и повышении нации», среди других книг.
Будучи губернатором колонии Массачусетского залива, Джон Уинтроп (справа) возглавлял теократию, которая не терпела инакомыслия. (Бетманн / Корбис) 
Библейские беспорядки в Филадельфии 1844 года отразили напряжение антикатолической предвзятости и враждебности, охватившее Америку 19-го века. (Коллекция Грейнджер, Нью-Йорк) 
Джеймс Мэдисон выступал за разделение церкви и государства: «Оба существуют в большей чистоте, чем меньше они смешаны вместе». (Джеймс Мэдисон (1835), После оригинала Гилберта Стюарта, Ашер Браун Дюран / Собрание Нью-Йоркского исторического общества / Международная художественная библиотека Бриджмен) 
В 1844 году антимормонская толпа убила Джозефа Смита и его брата Хайрама, когда они содержались в тюремной камере в Иллинойсе. (Коллекция Грейнджер, Нью-Йорк) 
Во время кампании президента за 1944 год антисемиты писали сообщения о ненависти в витрине магазина в Бронксе, Нью-Йорк. (FPG / Hulton Archive / Getty Images)
